知北游

知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。

知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”

知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”

知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确，我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”

知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”

狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。

天地有覆载万物的美德而不言说，四季有变化的规律而不议论，万物有生长的规律而不说明。所谓圣人，就是推原天地有功而不自夸的美德，就是通达万物自然生成的妙理。所以至人任其自为，圣人无所造作，只是效法天地自然无为之道。

天地神明非常精妙，参与万物的无穷变化。万物或死、或生、或方、或圆，难以知晓它的根源，万物自古以来原本就这样普遍存在着。“六合”虽然十分的巨大，但始终不能超出道的范围；秋毫虽然是最小的，也要仰赖于道方才能成就其细小的形体。宇宙万物每时每刻都在发展变化着，它们一生都不曾死守故旧而一成不变，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。大道暗昧模糊似亡而存，流动变化没有形状而神妙莫测，万物接受它的养育却不知不觉。这就是最根本的道理，可以由此效法自然的天道了。

齧缺向被衣请教有关道的学问，被衣说：“你端正你的形体，专注你的视觉，自然的和气便会到来；收敛你的心智，专一你的思虑，神明就会停留。德将会使你显出美好来，道将留在你的身上。你无知而直视的样子就像初生的小牛犊，你不要去追究事物的原由。”

话未说完，齧缺已经睡着了。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归木真，而且并不因为这个缘故而有所矜持浑浑噩噩，既然如此无心，我就不必再对他讲什么了。那将是什么样的人啊！”

舜向丞请教说：“道可以得到并占有吗？”丞说：“你的身体尚且不是非你所有，你怎么能占有大道呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地造化赋予你的形体，降生人世并非你所据有；这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，是天地真气的运行；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，出行不知去哪里，居处不知道身在何处，饮食不知什么滋味。都是天地之间气的运动，怎么能得到并占有呢？”

孔子对老聃说：“今天安闲，我冒昧地请教你关于得道的问题。”

老聃说：“你应该进行斋戒，疏通你的心灵，清净你的精神，抛弃你的智慧。所谓道，幽深而难以言述啊！我给你说说它的大概情形吧。

“昭明显著的事物都是从幽暗中产生出来的，有伦有象的东西都是从无形中产生出来的，人的精神是从大道中产生出来的，形体是从精气中产生出来的，万物都是以形体蜕变转化而生的。所以人类和禽兽都是胎生，鸟类和鱼类都是卵生。大道产生时没有形迹，去时不见边际，没有门户也没有屋舍，四通八达而宽广无限。顺应大道，就能四肢强健，思虑通达，耳聪目明；就能不花费心思而纯任自然，应接万物而没有偏执。天不得大道就不能成其高，地不得大道就不能成其广，日月不得大道就不能运行，万物不得大道就不能昌盛，这就是道啊！

“博学多识不一定睿智，能言善辩不一定聪慧，圣人已经抛弃这些了。至于增多了却不像是有所增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测得就像大海一样，没有终结也没有开始，那是多么的高大神奇呀，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的滋养，而且从不匮乏，这就是道啊！

“中原一带的人居住在不偏阴也不偏阳的地方，处在大地的中间，只不过姑且具备了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的出生，是气的聚合，虽然有长寿与短命，但是相差又有多少呢？说起来只不过是一瞬间罢了，又何必对唐尧和夏桀进行是非论辩呢！果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人们的次第关系即使难以划分，也还可以用年龄大小相互为序。圣人遇上这些事从不违拗，即使亲身过往也不会滞留。有心协调而顺应，这就是德；顺其自然而顺应，这就是道，帝王之业倚赖它而兴盛，王道倚赖它而兴起。”

“人生活在天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的捆束，纷纷扰扰地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！从没有形体达到有形之体，义从有形体变为无形之体，这是人人知晓的，不是将要得道的人所追求的，这是众人所共同议论的。那些得道的人不议论，而议论的人却没有得道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如闭口不言。道不可能通过传言而听到，道听途说就不如塞耳不听，这就称作是最大的得道。”

东郭子向庄子请教说：“人们所议论的道，在哪里才能找到呢？”

庄子说：“大道无处不在。”

东郭子曰：“请具体指出道存在哪些地方呢？”

庄子说：“在蝼蛄和蚂蚁当中。”

东郭子说：“为什么处在这么卑下的地方呢？”

庄子说：“在稻田的稗草里。”

东郭子说：“怎么越发低下了呢？”

庄子说：“在瓦块砖头中。”

东郭子说：“怎么比刚才更加卑下呢？”

子说：“在大小便里。”

东郭子听了后不再吭声。

庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的管理市场的官吏向屠夫询问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况。你不要只是在某一事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。‘至道’是这样，最伟大的言论也是这样。万物、言论和大道遍及各个角落，它们名称各异而实质却是相同，它们的意旨是归于同一的。让我们一道游历于什么也没有的地方，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变化是没有穷尽的啊！我们顺应变化无为而处吧！恬淡而又寂静啊！广漠而又清虚啊！调和而又安闲啊！我的心思早已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到哪里，离去以后随即归来也从不知道停留的所在，我已在其间来来往往，也不知道哪里是终点。逍遥于广漠之间大道之中，大知之人进入此境也不知它的边际。支配物的大道与万物混同而没有边际，而物是有分界的，就是物的界限。大道存在于万物之中，好像显得有涯际，其实是没有涯际的。所谓盈虚、衰杀，道使物发生盈虚变化，而自身却没有盈虚分别；道使物发生衰杀之变，而自身并不衰杀；道使万物有始有终，而自身无始无终；道使物有聚有散，而自身没有聚散。”

妸荷甘和神农一起在老龙吉那里求学。神农靠着几案，大白天关着门睡觉，中午时分，妸荷甘推门而入说：“老龙吉死了！”神农扶着拐杖站起来，“啪”的一声丢下拐杖，笑着说：“先生知道我浅陋放荡，所以丢下了我死去了。完了，先生竟然没有给我留下什么至理名言来启发教育我，就撒手死去了！”

弇堈吊知道了这件事，说：“那些已经领悟大道的人，是天下的君子所仰仗的。如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的谈吐而死去，又何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没有形状，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，常常把它称为‘冥冥’，所以常被议论的道，实际上并不是真正的道。”

于是，泰清向无穷请教：“你懂得道吗？”无穷回答：“我不懂。”又问无为。无为回答说：“我懂。”泰清又问：“你懂得的道有名目吗？”无为说：“有。”泰清说：“道的名目怎么样呢？”无为说：“我知道道可以尊贵，也可以卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名目。”

泰清拿这话去问无始，说：“像这样，那么无穷的不懂和无为的懂得，谁对谁错呢？”无始说：“不懂的才是深奥玄妙，懂得就是浮泛浅薄；不懂的处于深奥玄妙之道的范围内，懂的却刚好与道相违背。”于是泰清有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”

无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。”

无始又说：“有人问关于道的问题，但是不做任何回答的，可以说就是不知道；就是那个问道的人，也是没听说过道。道是不能问的，有人问也不应该回答。没有必要去问但还是要问，那就是白问；没有必要回答却做出回答，是心中没有真道的表现。以心中没有真道而去回答那空洞的询问，像这样的人，对外不能观察宇宙的广大，对内不能了解道的根本。因此他不能超越昆仑这座大山，也不能逍遥于太虚幻境。”

光曜问无有：“先生你是有呢？还是没有呢？”光曜得不到回答，便仔细地观察他的形状容貌，一副深渊空虚的样子，整天看也看不见，听也听不到，摸也摸不着。

光曜说：“真是最高的境界了，谁能够达到这种境界呢！我能够做到有无的地步，却不能达到无无的境界，等到做到了无，却又成为有了，该如何做才能够达到这种境界啊？”

大司马有个锻打钩剑的人，已经八十岁了，干起活来竟然没有一点差错。大司马说：“你是凭借技术呢，还是有什么门道呀？”那个老人回答说：“我遵循着道。我二十岁时就喜好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散白己的用心，而且锻制出的带钩得以长期使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”

冉求向孔子请教：“开天辟地以前的情况可以知道吗？”孔子说：“可以，古今都是一样的。”冉求不想再继续问下去便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“昨天我问‘开天辟地以前的情况可以知道吗？’先生回答说：‘可以，古今都是一样的。’昨天我心里还很明自，但是今天就糊涂了，请问先生说的是什么意思呢？”孔子说：“昨天你心里明白，是因为心神先有所领悟；今天你糊涂了，是因为你的心神又被思虑变得迷惑起来。没有古就没有今，没有开始就没有终结。不曾有子孙而存在子孙，可以吗？”冉求不能回答。

孔子说：“算了，不必再回答了！不要因为活着就想让死去的活过来，不要因为死去了就想让活着的也死去。人的死和生相互有所依赖吗？其实全存在于一个整体。有先于天地而产生的物类吗？使万物成为具有各类形体事物的并不是具有形体的事物。万物的产生不可能先行出现具象性的物体，而是气的聚合而产生万物。造化孕育出万物，于是万物才连续不断繁衍生息。圣人对于人的怜爱始终没有终结，也就是取法于万物的生生相续。”

颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生这其中的道理。”

孔子说：“古代的人，外表随外物变化而内心却恬静少变，现代的人，内心游移而外表不变。顺应万物而行事的人，内心与外表都宁静不变。何所谓变化，何所谓不变化？这种人怎么会跟万物相抵牾呢？狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫阙，商汤周武的宫室。身为君子，像儒学墨家的师祖，尚且用你是我非相互诋毁，何况现代的人呢！圣人与物相处而不伤害物。不伤害物的人，物也不能伤损他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林和旷野都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡，悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。有所不知有所不能，本来就是人所不能避免的。那些人强求避免人所不能避免的东西，岂不是很可悲吗！最好的言语是放弃言论，最好的作为是放弃作为。使人无所不知，这种做法就太浅陋了。” IbaicqdPi+BW4uEjDGaY6qDBJkKQOmmiLjtpUxTXObEC0xa8iso2vZmbhL3zBloy