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田子方
侍坐于魏文侯，数称谿工。
文侯曰：“谿工，子之师邪？”
子方曰：“非也，无择之里人
也。称道数当
，故无择称之。”
文侯曰：“然则子无师邪？”
子方曰：“有。”
曰：“子之师谁邪？”
子方曰：“东郭顺子。”
文候曰：“然则夫子何故未尝称之？”
子方曰：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”
子方出，文侯傥然
，终日不言，召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，直土梗
耳！夫魏真为我累耳！”
田子方陪坐在魏文侯旁边，多次称赞谿工这个人。
文侯说：“谿工是先生的老师吗？”
田子方说：“不是，谿工是我的同乡，他的言论见解常常很正确，所以我称赞他。”
文侯说：“那你没有老师吗？”
子方说：“有。”
文侯说：“你的老师是谁呢？”
田子方说：“东郭顺子。”
文侯说：“那么先生为什么不称赞你的老师呢？”
田子方回答：“他为人十分纯朴，相貌跟普通人一样而内心却合于自然，顺应万物而且能保持真性，心境清冷而且能包容外物。外界事物不能符合‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪念消除。我哪里有资格去称赞我的老师啊？”
田子方出去之后，魏文侯惆怅地整天不说话，召来跟前侍立的近臣，并对他们说：“德行完备的君子，太深不可测了！开始我以为圣智的言论和仁义的品行就算是达到极致了，如今我听说了田子方老师的道学修养，我身体松散不想动，嘴巴像被钳住一样而不愿说话。我所学到的不过都是些皮毛的东西，看来魏国真是我沉重的累赘啊！”
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。”吾闻中国
之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也”。
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振
我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”
仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声
矣。”
温伯雪子去齐国，中途寄宿在鲁国。鲁国有个人想拜见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，他们虽然明白礼仪，但是不懂得人们内心真正的愿望，所以我不想见他。”
去了齐国之后，返回途中又寄宿在鲁国，那个人又请求拜见他。温伯雪子说：“先前要求拜见我，今天又要来见我，这个人一定是要来启发我的。”温伯雪子于是出来接见了这个客人，可是回到屋里就不住感叹。第二天再次会见这个客人，回到屋里又感叹不已。他的仆人便问他：“先生您每次会见这个客人之后，回来必定感叹不停，这是为什么呢？”温伯雪子说：“我以前就对你讲过：‘中原国家的人，明白礼义却不善解人心。’前几天拜见我的那个人。进退全都合乎礼仪，动作举止如龙似虎般神气活现，他劝告我时像儿子一般，教导我时又像是个父亲，因此我总是感叹不已。”
孔子见到温伯雪子后，一句话也不说。子路问：“先生早就想见温伯雪子，可是见到了他却一句话也不说，为什么呢？”孔子说：“像他那样的人，看他一眼就知道大道体现在他身上，我也就用不着再说话了。”
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比
而周，无器而民滔
乎前，而不知所以然而已矣”。
仲尼曰：“恶，可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方
，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽，郊物而动，日夜无隙，而不知其所终，薰然
其成形。知命不能规乎其前，丘以是日徂
。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与！女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
颜渊问孔子说：“先生慢走我也慢走，先生快步走我也快步走，先生跑我也跑，先生决速奔跑，脚掌好像离开地面一般，而我只能瞪大眼睛在后面看了。”孔子说：“颜回，你说的是什么意思？”颜回说：“先生慢走，我也跟着慢走；先生怎样讲，我也跟着怎样讲；先生快步走，我也跟着快步走；先生辨析事理，我也跟着辨析事理；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生讲论大道，我也跟着讲论大道；等到先生脚掌如同离开地面般疾速奔跑，我只能瞪大眼睛在后面看，先生不用说话就能取信于人，不与人接近就能亲近于人，没有权力地位而人们都前来相聚，只是不知道为什么会这样而已。”
孔子说：“啊！这还不明白吗？悲哀莫大过心死，而身死还是次要的。太阳从东方升起而隐没于最西端，万物没有什么不遵循这一方向，有眼有脚的人，期待着太阳的运行而获取成功，太阳升起便获得生存，太阳隐没便走向死亡。万物全都是这样，等候太阳的隐没而逐步消亡，仰赖太阳的升起而逐步生长。我一旦禀受大自然赋予我的形体，就不会变化成其他形体而等待最终的衰亡，随应外物的变化而相应有所行动，日夜不停从不会有过间歇，却不知道自己的归宿。那么温和而又自然地铸就了现在的形体，我知道命运的安排不可能预先窥测，所以我只是每天随着变化而推移。我一直和你这样接近而你却不明白这个道理，这难道不悲哀吗？你大概只是着眼于我显著的方面，而那些显著的方面已经成为了过去，而你依然寻求它们并相信它们的存在，这就像是在空荡的市场上找一只马一样不可能。我对你的思存很快就会遗忘，你对我的思存也会很快成为过去。虽然如此，你还忧患什么呢！即使忘掉了过去的我，我还有不被忘记的东西存在。”
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然
似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘
若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初
。”
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫出乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪
而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方”。曰：“草食之兽不疾易薮
，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗？还是确实是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老聃说：“我是处心遨游于浑沌鸿蒙宇宙初始的境域。”
孔子问：“你这话是什么意思呢？”老聃说：“我的心想知道它却无法知道我的口想说明它却无法说明，试着为你说个大致的情形：最冷的阴气非常寒冷，最热的阳气非常酷热。阴气出自地，阳气发于天，两者互相交融而成为混沌的状态，万物便产生了。是谁为这种变化规范纲纪，而又看不到它的形迹。阴阳二气的消逝、增长、充盈、空虚，夜晚白昼的交替，每日每月都有新的变化，它们日夜化生万物似乎有所作为，但它们只是任其自然而已，人们终究不能看到它们的有为之功。万物的生命从真道那里萌发而来，死后又返归到真道那里去，生死相反相因，是无法追究其终结的。如果不是真道，谁是万物变化的主宰呢！”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”
孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老聃说：“吃草的动物不怕变换草地，在水中生活的虫不怕变换池沼，只作小的变换而没有失去其根本的需要，喜怒哀乐的情绪不会侵入心中。天下的万物都有其共同性。理解了它们的共同性而同等看待，那样四肢百骸便如同尘垢，而死生终始就如同昼夜一样的变化，因而就没有什么能使他受干扰，更何况在得失祸福之间呢！舍弃奴隶如同舍弃泥土，知道自身比奴隶可贵，可贵在我自身不因变换而丧失。何况千变万化而没有终极，有什么值得忧心？修养道德的懂得这点。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老子那出来后，就把这些告诉弟子颜回，说：“我对于道的认识，就像醋坛中的飞虫一样渺小！如果没有先生帮我揭开我的蒙蔽，我就不知道天地大全的道理啊！”
庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者”。庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”
庄子曰：“周闻之，儒者冠圜
冠者，知天时；履句屦
者，知地形；缓
佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”
庄子去见鲁哀公。鲁哀公说：“鲁国有许多儒士，却很少有学习先生之道的人。”庄子说：“鲁国的儒士很少。”鲁哀公说：“全鲁国的人都穿着儒士的服装，怎么说儒士很少呢？”庄子说：“我听说，儒士中戴圆帽的知晓天时；穿方鞋的，精通地理；佩带五色丝带与系着玉玦的，遇事能果断处理。君子有这种道术的，不一定要穿儒士的服装；穿上儒士服装的人，不一定知晓那种道术。如果你认为不是这样，为什么不在国中发布号令：‘不懂这种道术而穿着儒士服装的人，要处以死罪！’”于是哀公发布号令后五天之内，鲁国国内没有人再敢穿儒士的服装，只有一个男子穿着儒士服装站立于朝门之外。鲁哀公立即召他进宫询问国事，不管怎样询问，他都能应对自如，把每个问题解答得清清楚楚，十分透彻。庄子说：“这么大的一个鲁国，却只有一个儒士，怎么能说是很多呢？”
百里奚
爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
百里奚从不把爵位和俸禄放在心上，所以养牛时牛喂养得很肥，使秦穆公忘记了他地位的卑贱，委托他治理国事。有虞氏从不把死生放在心上，所以能够感动他人。
宋元君将画图
，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然
不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴
臝
。君曰：“可矣，是真画者也。”
宋元君想要画画，众多画师都来了，接受命令拜谢后站在桌旁，润笔调墨准备着，门外面还有一大半。有一位画师最后来到，自在安闲并不向前挤，接受了旨意也不恭候站立，随即回到馆舍里去。宋元公派人去看，只见他脱掉衣服，光着身子盘腿坐着。宋元公说：“可以啊，你才是真正的画师。”
文王观于臧
，见一丈夫钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。
文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而{冉页}
，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳
乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！”
遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群
，长官者不成德，螤斛
不敢入于四境。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；螤斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。
文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然
而不应，泛然以辞，朝令而夜遁，终身无闻。
颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉！彼直以循斯须也。”
文王在臧地游览，看见一位老人在水边垂钓，可是他身在垂钓却不像是在钓鱼，不是手拿钓竿而有心钓鱼，钓钩总是悬在水面上。
文王想推举他而把政事委托给他，但是又怕引起大臣父兄们的不安；最后想放弃这想法，却又不忍百姓得不到庇荫。于是清晨就告诉大夫们说：“昨夜我梦见一位贤良的人，面色稍黑而有胡须，骑着杂色的马而马蹄半边是红色的，对我发号令说：‘把你的政事委托臧地老人，这样人民的灾难或许有救。’”诸位大夫惊惧地说：“这是君王的父亲。”文王说：“虽然是这样，但还是占卜看看。”诸位大夫说：“君主父亲的命令，不必生疑，又何用占卜呢！”
于是就迎接臧地老者，把国事托付给他。这个人掌政之后，以前制定的典章法令没有更改，新的政令一篇也没有颁布。三年之后，文王巡视国内，则见各种文士武士结成的私党都散掉了，官长们也不建立个人功德，标准不一的量器也不敢进入国境之内。地方势力集团全都纷纷离散，也就政令通达上下同心；各级长官不再树立夸耀个人的功德，也就政务相当、劳绩统一；不同的斔斛不再能进入国境使用，诸侯也就不会生出异心。
文王于是拜臧地老人为太师，以臣下的礼节恭敬地向他问道：“这样的政事可以推行于天下吗？”臧地老人默默地不作回应，抑或漫不经心地予以推辞，早晨文王向他征询意见而夜晚他就逃跑了，从那以后就再也听不到他的消息。
颜渊向孔子问道：“文王大概还未能达到圣人的境界吧？他为什么要假托做梦欺骗我呢？”孔子说：“住口，不要说话了！文王已经达到圣人的境界了，你不要再私下议论和讽刺了。他也只不过是短时间内顺应众人的心态罢了。”
列御寇为伯昏无人
射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人
也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”
于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目
之志，尔于中也殆矣夫！”
列御寇为伯昏无人表演射箭，他把弓拉得满满的，在左肘上放一杯水，发出第一支箭，箭射出后又有一只扣在弦上，刚刚射出又一只寄在弦上，连续不停。在那个时候，他就像一个木偶一般纹丝不动。伯昏无人说：“这是有心于射的射法，不是无心之射的射法。我想跟你一起登上高山，脚踩在危险的大石之上，面对百丈深渊，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人便登上高山，脚踩着危险的岩石，面朝着百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到脚下三分之二悬空在岩石外面，这才抬手请列御寇过来射箭。列御寇趴在地上，冷汗一直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不变。如今你却胆怯得有些眼花缭乱，如果你要想射中靶的话，就非常困难了！”
肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”
孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪，亡乎我；在我邪，亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”
仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥
，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫。充满天地，既以与人，己愈有。”
肩吾问孙叔敖说：“你三次出任令尹却不感到荣耀，你被免职三次也没有忧愁之色，起初我对你的这些表现有些怀疑，现在看见你容颜是那么欢畅自适，不知道你心里究竟是怎么想的呢？”
孙叔敖说：“我哪里有比别人高明的地方啊！我认为官职爵禄的到来是不可拒绝的，它们的离去也是不可挽留的。我认为得与失并非由我而定，所以就没有忧愁的神色了。我哪里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？就与他人无关。我正心安理得悠闲自在，正轻松地向四方观望，哪里有时间去顾及人间的尊卑啊！”
孔子听到后，说：“古时候的真人，有智慧的人不能游说他，美色不能使他淫乱，强盗也不能威逼他，就算伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。死与生也算得上是大事情了，却不能使他有什么改变，更何况是爵位与俸禄呢？像这样的人，他精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，处身贫贱而不疲困，他的精神充满于天地之间，他越是给予别人，自己反而越加充实和富有。”
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。”夫‘凡之亡不足以丧吾存’，则楚之存，不足以存存。由是观之，则凡未始亡，而楚未始存也。”
楚文王与凡国国君坐在一起，不一会儿，楚王左右的臣子多次来讲凡国已经灭亡了。凡国国君说：“凡国的灭亡，不足以使我心中的凡国丧失。而凡国的灭亡既不足以丧失我心中凡国的存在，而楚国的存在也不足以保存我心中楚国的存在。由此看来，则凡国不曾灭亡而楚国不曾存在。”
