田子方

田子方陪坐在魏文侯旁边，多次称赞谿工这个人。

文侯说：“谿工是先生的老师吗？”

田子方说：“不是，谿工是我的同乡，他的言论见解常常很正确，所以我称赞他。”

文侯说：“那你没有老师吗？”

子方说：“有。”

文侯说：“你的老师是谁呢？”

田子方说：“东郭顺子。”

文侯说：“那么先生为什么不称赞你的老师呢？”

田子方回答：“他为人十分纯朴，相貌跟普通人一样而内心却合于自然，顺应万物而且能保持真性，心境清冷而且能包容外物。外界事物不能符合‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪念消除。我哪里有资格去称赞我的老师啊？”

田子方出去之后，魏文侯惆怅地整天不说话，召来跟前侍立的近臣，并对他们说：“德行完备的君子，太深不可测了！开始我以为圣智的言论和仁义的品行就算是达到极致了，如今我听说了田子方老师的道学修养，我身体松散不想动，嘴巴像被钳住一样而不愿说话。我所学到的不过都是些皮毛的东西，看来魏国真是我沉重的累赘啊！”

温伯雪子去齐国，中途寄宿在鲁国。鲁国有个人想拜见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，他们虽然明白礼仪，但是不懂得人们内心真正的愿望，所以我不想见他。”

去了齐国之后，返回途中又寄宿在鲁国，那个人又请求拜见他。温伯雪子说：“先前要求拜见我，今天又要来见我，这个人一定是要来启发我的。”温伯雪子于是出来接见了这个客人，可是回到屋里就不住感叹。第二天再次会见这个客人，回到屋里又感叹不已。他的仆人便问他：“先生您每次会见这个客人之后，回来必定感叹不停，这是为什么呢？”温伯雪子说：“我以前就对你讲过：‘中原国家的人，明白礼义却不善解人心。’前几天拜见我的那个人。进退全都合乎礼仪，动作举止如龙似虎般神气活现，他劝告我时像儿子一般，教导我时又像是个父亲，因此我总是感叹不已。”

孔子见到温伯雪子后，一句话也不说。子路问：“先生早就想见温伯雪子，可是见到了他却一句话也不说，为什么呢？”孔子说：“像他那样的人，看他一眼就知道大道体现在他身上，我也就用不着再说话了。”

颜渊问孔子说：“先生慢走我也慢走，先生快步走我也快步走，先生跑我也跑，先生决速奔跑，脚掌好像离开地面一般，而我只能瞪大眼睛在后面看了。”孔子说：“颜回，你说的是什么意思？”颜回说：“先生慢走，我也跟着慢走；先生怎样讲，我也跟着怎样讲；先生快步走，我也跟着快步走；先生辨析事理，我也跟着辨析事理；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生讲论大道，我也跟着讲论大道；等到先生脚掌如同离开地面般疾速奔跑，我只能瞪大眼睛在后面看，先生不用说话就能取信于人，不与人接近就能亲近于人，没有权力地位而人们都前来相聚，只是不知道为什么会这样而已。”

孔子说：“啊！这还不明白吗？悲哀莫大过心死，而身死还是次要的。太阳从东方升起而隐没于最西端，万物没有什么不遵循这一方向，有眼有脚的人，期待着太阳的运行而获取成功，太阳升起便获得生存，太阳隐没便走向死亡。万物全都是这样，等候太阳的隐没而逐步消亡，仰赖太阳的升起而逐步生长。我一旦禀受大自然赋予我的形体，就不会变化成其他形体而等待最终的衰亡，随应外物的变化而相应有所行动，日夜不停从不会有过间歇，却不知道自己的归宿。那么温和而又自然地铸就了现在的形体，我知道命运的安排不可能预先窥测，所以我只是每天随着变化而推移。我一直和你这样接近而你却不明白这个道理，这难道不悲哀吗？你大概只是着眼于我显著的方面，而那些显著的方面已经成为了过去，而你依然寻求它们并相信它们的存在，这就像是在空荡的市场上找一只马一样不可能。我对你的思存很快就会遗忘，你对我的思存也会很快成为过去。虽然如此，你还忧患什么呢！即使忘掉了过去的我，我还有不被忘记的东西存在。”

孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗？还是确实是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老聃说：“我是处心遨游于浑沌鸿蒙宇宙初始的境域。”

孔子问：“你这话是什么意思呢？”老聃说：“我的心想知道它却无法知道我的口想说明它却无法说明，试着为你说个大致的情形：最冷的阴气非常寒冷，最热的阳气非常酷热。阴气出自地，阳气发于天，两者互相交融而成为混沌的状态，万物便产生了。是谁为这种变化规范纲纪，而又看不到它的形迹。阴阳二气的消逝、增长、充盈、空虚，夜晚白昼的交替，每日每月都有新的变化，它们日夜化生万物似乎有所作为，但它们只是任其自然而已，人们终究不能看到它们的有为之功。万物的生命从真道那里萌发而来，死后又返归到真道那里去，生死相反相因，是无法追究其终结的。如果不是真道，谁是万物变化的主宰呢！”

孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”

孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老聃说：“吃草的动物不怕变换草地，在水中生活的虫不怕变换池沼，只作小的变换而没有失去其根本的需要，喜怒哀乐的情绪不会侵入心中。天下的万物都有其共同性。理解了它们的共同性而同等看待，那样四肢百骸便如同尘垢，而死生终始就如同昼夜一样的变化，因而就没有什么能使他受干扰，更何况在得失祸福之间呢！舍弃奴隶如同舍弃泥土，知道自身比奴隶可贵，可贵在我自身不因变换而丧失。何况千变万化而没有终极，有什么值得忧心？修养道德的懂得这点。”

孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”

孔子从老子那出来后，就把这些告诉弟子颜回，说：“我对于道的认识，就像醋坛中的飞虫一样渺小！如果没有先生帮我揭开我的蒙蔽，我就不知道天地大全的道理啊！”

庄子去见鲁哀公。鲁哀公说：“鲁国有许多儒士，却很少有学习先生之道的人。”庄子说：“鲁国的儒士很少。”鲁哀公说：“全鲁国的人都穿着儒士的服装，怎么说儒士很少呢？”庄子说：“我听说，儒士中戴圆帽的知晓天时；穿方鞋的，精通地理；佩带五色丝带与系着玉玦的，遇事能果断处理。君子有这种道术的，不一定要穿儒士的服装；穿上儒士服装的人，不一定知晓那种道术。如果你认为不是这样，为什么不在国中发布号令：‘不懂这种道术而穿着儒士服装的人，要处以死罪！’”于是哀公发布号令后五天之内，鲁国国内没有人再敢穿儒士的服装，只有一个男子穿着儒士服装站立于朝门之外。鲁哀公立即召他进宫询问国事，不管怎样询问，他都能应对自如，把每个问题解答得清清楚楚，十分透彻。庄子说：“这么大的一个鲁国，却只有一个儒士，怎么能说是很多呢？”

百里奚从不把爵位和俸禄放在心上，所以养牛时牛喂养得很肥，使秦穆公忘记了他地位的卑贱，委托他治理国事。有虞氏从不把死生放在心上，所以能够感动他人。

宋元君想要画画，众多画师都来了，接受命令拜谢后站在桌旁，润笔调墨准备着，门外面还有一大半。有一位画师最后来到，自在安闲并不向前挤，接受了旨意也不恭候站立，随即回到馆舍里去。宋元公派人去看，只见他脱掉衣服，光着身子盘腿坐着。宋元公说：“可以啊，你才是真正的画师。”

文王在臧地游览，看见一位老人在水边垂钓，可是他身在垂钓却不像是在钓鱼，不是手拿钓竿而有心钓鱼，钓钩总是悬在水面上。

文王想推举他而把政事委托给他，但是又怕引起大臣父兄们的不安；最后想放弃这想法，却又不忍百姓得不到庇荫。于是清晨就告诉大夫们说：“昨夜我梦见一位贤良的人，面色稍黑而有胡须，骑着杂色的马而马蹄半边是红色的，对我发号令说：‘把你的政事委托臧地老人，这样人民的灾难或许有救。’”诸位大夫惊惧地说：“这是君王的父亲。”文王说：“虽然是这样，但还是占卜看看。”诸位大夫说：“君主父亲的命令，不必生疑，又何用占卜呢！”

于是就迎接臧地老者，把国事托付给他。这个人掌政之后，以前制定的典章法令没有更改，新的政令一篇也没有颁布。三年之后，文王巡视国内，则见各种文士武士结成的私党都散掉了，官长们也不建立个人功德，标准不一的量器也不敢进入国境之内。地方势力集团全都纷纷离散，也就政令通达上下同心；各级长官不再树立夸耀个人的功德，也就政务相当、劳绩统一；不同的斔斛不再能进入国境使用，诸侯也就不会生出异心。

文王于是拜臧地老人为太师，以臣下的礼节恭敬地向他问道：“这样的政事可以推行于天下吗？”臧地老人默默地不作回应，抑或漫不经心地予以推辞，早晨文王向他征询意见而夜晚他就逃跑了，从那以后就再也听不到他的消息。

颜渊向孔子问道：“文王大概还未能达到圣人的境界吧？他为什么要假托做梦欺骗我呢？”孔子说：“住口，不要说话了！文王已经达到圣人的境界了，你不要再私下议论和讽刺了。他也只不过是短时间内顺应众人的心态罢了。”

列御寇为伯昏无人表演射箭，他把弓拉得满满的，在左肘上放一杯水，发出第一支箭，箭射出后又有一只扣在弦上，刚刚射出又一只寄在弦上，连续不停。在那个时候，他就像一个木偶一般纹丝不动。伯昏无人说：“这是有心于射的射法，不是无心之射的射法。我想跟你一起登上高山，脚踩在危险的大石之上，面对百丈深渊，那时你还能射箭吗？”

于是伯昏无人便登上高山，脚踩着危险的岩石，面朝着百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到脚下三分之二悬空在岩石外面，这才抬手请列御寇过来射箭。列御寇趴在地上，冷汗一直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不变。如今你却胆怯得有些眼花缭乱，如果你要想射中靶的话，就非常困难了！”

肩吾问孙叔敖说：“你三次出任令尹却不感到荣耀，你被免职三次也没有忧愁之色，起初我对你的这些表现有些怀疑，现在看见你容颜是那么欢畅自适，不知道你心里究竟是怎么想的呢？”

孙叔敖说：“我哪里有比别人高明的地方啊！我认为官职爵禄的到来是不可拒绝的，它们的离去也是不可挽留的。我认为得与失并非由我而定，所以就没有忧愁的神色了。我哪里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？就与他人无关。我正心安理得悠闲自在，正轻松地向四方观望，哪里有时间去顾及人间的尊卑啊！”

孔子听到后，说：“古时候的真人，有智慧的人不能游说他，美色不能使他淫乱，强盗也不能威逼他，就算伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。死与生也算得上是大事情了，却不能使他有什么改变，更何况是爵位与俸禄呢？像这样的人，他精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，处身贫贱而不疲困，他的精神充满于天地之间，他越是给予别人，自己反而越加充实和富有。”

楚文王与凡国国君坐在一起，不一会儿，楚王左右的臣子多次来讲凡国已经灭亡了。凡国国君说：“凡国的灭亡，不足以使我心中的凡国丧失。而凡国的灭亡既不足以丧失我心中凡国的存在，而楚国的存在也不足以保存我心中楚国的存在。由此看来，则凡国不曾灭亡而楚国不曾存在。” ZgulK0mee58yKZIABNpOqKllZL4LPkuOI7Hw1Hr3+rROwbYqmRx40dTwpuuQF9Je

知北游

知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。

知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”

知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”

知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确，我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”

知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”

狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。

天地有覆载万物的美德而不言说，四季有变化的规律而不议论，万物有生长的规律而不说明。所谓圣人，就是推原天地有功而不自夸的美德，就是通达万物自然生成的妙理。所以至人任其自为，圣人无所造作，只是效法天地自然无为之道。

天地神明非常精妙，参与万物的无穷变化。万物或死、或生、或方、或圆，难以知晓它的根源，万物自古以来原本就这样普遍存在着。“六合”虽然十分的巨大，但始终不能超出道的范围；秋毫虽然是最小的，也要仰赖于道方才能成就其细小的形体。宇宙万物每时每刻都在发展变化着，它们一生都不曾死守故旧而一成不变，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。大道暗昧模糊似亡而存，流动变化没有形状而神妙莫测，万物接受它的养育却不知不觉。这就是最根本的道理，可以由此效法自然的天道了。

齧缺向被衣请教有关道的学问，被衣说：“你端正你的形体，专注你的视觉，自然的和气便会到来；收敛你的心智，专一你的思虑，神明就会停留。德将会使你显出美好来，道将留在你的身上。你无知而直视的样子就像初生的小牛犊，你不要去追究事物的原由。”

话未说完，齧缺已经睡着了。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归木真，而且并不因为这个缘故而有所矜持浑浑噩噩，既然如此无心，我就不必再对他讲什么了。那将是什么样的人啊！”

舜向丞请教说：“道可以得到并占有吗？”丞说：“你的身体尚且不是非你所有，你怎么能占有大道呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地造化赋予你的形体，降生人世并非你所据有；这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，是天地真气的运行；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，出行不知去哪里，居处不知道身在何处，饮食不知什么滋味。都是天地之间气的运动，怎么能得到并占有呢？”

孔子对老聃说：“今天安闲，我冒昧地请教你关于得道的问题。”

老聃说：“你应该进行斋戒，疏通你的心灵，清净你的精神，抛弃你的智慧。所谓道，幽深而难以言述啊！我给你说说它的大概情形吧。

“昭明显著的事物都是从幽暗中产生出来的，有伦有象的东西都是从无形中产生出来的，人的精神是从大道中产生出来的，形体是从精气中产生出来的，万物都是以形体蜕变转化而生的。所以人类和禽兽都是胎生，鸟类和鱼类都是卵生。大道产生时没有形迹，去时不见边际，没有门户也没有屋舍，四通八达而宽广无限。顺应大道，就能四肢强健，思虑通达，耳聪目明；就能不花费心思而纯任自然，应接万物而没有偏执。天不得大道就不能成其高，地不得大道就不能成其广，日月不得大道就不能运行，万物不得大道就不能昌盛，这就是道啊！

“博学多识不一定睿智，能言善辩不一定聪慧，圣人已经抛弃这些了。至于增多了却不像是有所增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测得就像大海一样，没有终结也没有开始，那是多么的高大神奇呀，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的滋养，而且从不匮乏，这就是道啊！

“中原一带的人居住在不偏阴也不偏阳的地方，处在大地的中间，只不过姑且具备了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的出生，是气的聚合，虽然有长寿与短命，但是相差又有多少呢？说起来只不过是一瞬间罢了，又何必对唐尧和夏桀进行是非论辩呢！果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人们的次第关系即使难以划分，也还可以用年龄大小相互为序。圣人遇上这些事从不违拗，即使亲身过往也不会滞留。有心协调而顺应，这就是德；顺其自然而顺应，这就是道，帝王之业倚赖它而兴盛，王道倚赖它而兴起。”

“人生活在天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的捆束，纷纷扰扰地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！从没有形体达到有形之体，义从有形体变为无形之体，这是人人知晓的，不是将要得道的人所追求的，这是众人所共同议论的。那些得道的人不议论，而议论的人却没有得道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如闭口不言。道不可能通过传言而听到，道听途说就不如塞耳不听，这就称作是最大的得道。”

东郭子向庄子请教说：“人们所议论的道，在哪里才能找到呢？”

庄子说：“大道无处不在。”

东郭子曰：“请具体指出道存在哪些地方呢？”

庄子说：“在蝼蛄和蚂蚁当中。”

东郭子说：“为什么处在这么卑下的地方呢？”

庄子说：“在稻田的稗草里。”

东郭子说：“怎么越发低下了呢？”

庄子说：“在瓦块砖头中。”

东郭子说：“怎么比刚才更加卑下呢？”

子说：“在大小便里。”

东郭子听了后不再吭声。

庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的管理市场的官吏向屠夫询问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况。你不要只是在某一事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。‘至道’是这样，最伟大的言论也是这样。万物、言论和大道遍及各个角落，它们名称各异而实质却是相同，它们的意旨是归于同一的。让我们一道游历于什么也没有的地方，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变化是没有穷尽的啊！我们顺应变化无为而处吧！恬淡而又寂静啊！广漠而又清虚啊！调和而又安闲啊！我的心思早已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到哪里，离去以后随即归来也从不知道停留的所在，我已在其间来来往往，也不知道哪里是终点。逍遥于广漠之间大道之中，大知之人进入此境也不知它的边际。支配物的大道与万物混同而没有边际，而物是有分界的，就是物的界限。大道存在于万物之中，好像显得有涯际，其实是没有涯际的。所谓盈虚、衰杀，道使物发生盈虚变化，而自身却没有盈虚分别；道使物发生衰杀之变，而自身并不衰杀；道使万物有始有终，而自身无始无终；道使物有聚有散，而自身没有聚散。”

妸荷甘和神农一起在老龙吉那里求学。神农靠着几案，大白天关着门睡觉，中午时分，妸荷甘推门而入说：“老龙吉死了！”神农扶着拐杖站起来，“啪”的一声丢下拐杖，笑着说：“先生知道我浅陋放荡，所以丢下了我死去了。完了，先生竟然没有给我留下什么至理名言来启发教育我，就撒手死去了！”

弇堈吊知道了这件事，说：“那些已经领悟大道的人，是天下的君子所仰仗的。如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的谈吐而死去，又何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没有形状，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，常常把它称为‘冥冥’，所以常被议论的道，实际上并不是真正的道。”

于是，泰清向无穷请教：“你懂得道吗？”无穷回答：“我不懂。”又问无为。无为回答说：“我懂。”泰清又问：“你懂得的道有名目吗？”无为说：“有。”泰清说：“道的名目怎么样呢？”无为说：“我知道道可以尊贵，也可以卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名目。”

泰清拿这话去问无始，说：“像这样，那么无穷的不懂和无为的懂得，谁对谁错呢？”无始说：“不懂的才是深奥玄妙，懂得就是浮泛浅薄；不懂的处于深奥玄妙之道的范围内，懂的却刚好与道相违背。”于是泰清有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”

无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。”

无始又说：“有人问关于道的问题，但是不做任何回答的，可以说就是不知道；就是那个问道的人，也是没听说过道。道是不能问的，有人问也不应该回答。没有必要去问但还是要问，那就是白问；没有必要回答却做出回答，是心中没有真道的表现。以心中没有真道而去回答那空洞的询问，像这样的人，对外不能观察宇宙的广大，对内不能了解道的根本。因此他不能超越昆仑这座大山，也不能逍遥于太虚幻境。”

光曜问无有：“先生你是有呢？还是没有呢？”光曜得不到回答，便仔细地观察他的形状容貌，一副深渊空虚的样子，整天看也看不见，听也听不到，摸也摸不着。

光曜说：“真是最高的境界了，谁能够达到这种境界呢！我能够做到有无的地步，却不能达到无无的境界，等到做到了无，却又成为有了，该如何做才能够达到这种境界啊？”

大司马有个锻打钩剑的人，已经八十岁了，干起活来竟然没有一点差错。大司马说：“你是凭借技术呢，还是有什么门道呀？”那个老人回答说：“我遵循着道。我二十岁时就喜好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散白己的用心，而且锻制出的带钩得以长期使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”

冉求向孔子请教：“开天辟地以前的情况可以知道吗？”孔子说：“可以，古今都是一样的。”冉求不想再继续问下去便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“昨天我问‘开天辟地以前的情况可以知道吗？’先生回答说：‘可以，古今都是一样的。’昨天我心里还很明自，但是今天就糊涂了，请问先生说的是什么意思呢？”孔子说：“昨天你心里明白，是因为心神先有所领悟；今天你糊涂了，是因为你的心神又被思虑变得迷惑起来。没有古就没有今，没有开始就没有终结。不曾有子孙而存在子孙，可以吗？”冉求不能回答。

孔子说：“算了，不必再回答了！不要因为活着就想让死去的活过来，不要因为死去了就想让活着的也死去。人的死和生相互有所依赖吗？其实全存在于一个整体。有先于天地而产生的物类吗？使万物成为具有各类形体事物的并不是具有形体的事物。万物的产生不可能先行出现具象性的物体，而是气的聚合而产生万物。造化孕育出万物，于是万物才连续不断繁衍生息。圣人对于人的怜爱始终没有终结，也就是取法于万物的生生相续。”

颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生这其中的道理。”

孔子说：“古代的人，外表随外物变化而内心却恬静少变，现代的人，内心游移而外表不变。顺应万物而行事的人，内心与外表都宁静不变。何所谓变化，何所谓不变化？这种人怎么会跟万物相抵牾呢？狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫阙，商汤周武的宫室。身为君子，像儒学墨家的师祖，尚且用你是我非相互诋毁，何况现代的人呢！圣人与物相处而不伤害物。不伤害物的人，物也不能伤损他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林和旷野都使我感到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡，悲哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事。有所不知有所不能，本来就是人所不能避免的。那些人强求避免人所不能避免的东西，岂不是很可悲吗！最好的言语是放弃言论，最好的作为是放弃作为。使人无所不知，这种做法就太浅陋了。” ZgulK0mee58yKZIABNpOqKllZL4LPkuOI7Hw1Hr3+rROwbYqmRx40dTwpuuQF9Je

杂

篇