天运

“天在运行吗？地是静止的吗？日月交相辉映吗？是谁在主宰着一切？谁维系统治这些现象呢？谁无所事事推动运行而形成这些现象呢？猜测是因为有某种机关的强行控制使它们不能平静吗？还是因为运转不息而不能自己停下来呢？云变成了雨吗？雨变成了云吗？是谁在兴云施雨呢？是谁闲居无事贪求欢乐而促成了这种现象，风起于北方，一会儿西一会儿东，在天空中来回游动，是谁吐气或吸气造成了云彩的飘动？还是谁闲居无事煽动而造成这样的现象？我斗胆地请教是些什么缘故？”

巫咸招说：“过来！我告诉你。天地有六极五常，帝王顺应天道发展的规律，天下就会太平，违背这个规律，天下就会大乱。对于九州百姓聚居的事情，治理成功，道德完备，功德普照天下，人们则会拥戴他，这就是上古帝王。”

宋国的太宰荡向庄子请教关于“仁”的问题。庄子说：“虎和狼就是仁。”太宰荡说：“这话怎么讲？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“那什么是至仁呢？”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，那么至仁就是不孝，可以这样说吗？”

庄子说：“不是这样的。至仁是高尚的，孝本来就不足以说明它。前面说法不是以孝为过，而是说孝还不足以尽至仁之义。往南去的人到达郢都，面向北方而不见冥山，是什么原因呢？距离太遥远了。所以说做到尊敬而履行孝道容易，做到仁爱而履行孝道难；做到仁爱而履行孝道容易，忘掉亲情就难；忘掉亲情容易，让亲人忘掉我就难；让亲人忘掉我容易，让我忘掉天下人就难；忘掉天下人容易，使天下人忘掉我就难。盛德遗忘了尧舜因而尧舜方才能任物自得，利益和恩泽施给万世，天下人却没有谁知道，难道偏偏需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘执真性的，不值得推崇。所以说，最高贵的，摒弃一国的爵位而不顾；最富有的，摒弃全国所有的财物而不顾，最完美的心愿，就是摒弃所有的名誉而不顾。正因为如此，大道是永恒不变的。”

北门成问黄帝，说：“你在洞庭的旷野上弹奏《咸池》乐章，刚开始听到时，我感到惊惧，听着听着就感觉放松了，听到最后，就迷惑起来，神情恍惚，竟然进入了物我两忘的境地。”

黄帝说：“大概就是你说的这样吧！我用人间的形式演奏，用天道加以验证，以礼义来发展演进，以太清天籁为根基。最完美的音乐，先要与人事相应合，还要顺乎天理，按五德运行，与天道自然相应，然后调和四时，与天地万物和谐统一。乐声犹如四季更迭而起，与万物生长变化一致；忽而繁茂忽而衰败，春季的生机和秋季的肃杀都在有条不紊地更迭；声音忽然清楚忽然浑浊，就如同阴阳二气相互调配交和，流布光辉和与之相应的声响；犹如解除冬眠的虫豸开始活动，我用雷霆使它们惊起。乐声的终结寻不到结尾，乐声的开始寻不到起头；忽灭忽起，忽高忽低；变化无穷无尽，没有一种能够预测。所以你会感到害怕。

“接着我又演奏阴阳调和、日月照耀的内容。乐音能短能长，能柔能刚，有变化有统一，不死守一个老调。乐音弥漫天地间，有谷的地方满谷，有坑的地方满坑；涂抹漏缝，守护精神。以物的大小为量。乐音飞扬饱满，乐名高明之章。因此，鬼神守在幽暗里，日月星辰按轨道运行。我断在有尽处，连接在无止上。我想想明白但又想不明白，望着它看不见，追着它赶不上。茫茫然站在田野空虚的道路上，靠在琴上吟诵：‘眼的视觉达不到想要见的东西，精力达不到想要追逐的目标，既然赶不上，我只好作罢！’形体充实内心空虚，只好随物宛转。你跟着随物宛转，所以就心意松弛了。

“我又演奏起以消除懈怠为主题的乐声，用合于自然之道的音乐节奏来调节。所以就像禽兽一般混相追逐，像草木一般丛聚并生，五音繁会而不见形迹；乐声布散振扬，延绵不绝，暗淡而又无声；声音流动不固定在一个地方，又静处在幽昏难窥的境地；或称之为死，或称之为生；或称之结果，或称之开花；流转播扬，变换着不同的音调和旋律。世人往往迷惑不解，向圣人问询查考。所谓圣，就是通达事理而顺应于自然。自然的枢机没有启张而五官俱全，这就可以称之为出自本然的乐声，犹如没有说话却心里喜悦。所以有焱氏为它颂扬说：‘用耳听听不到声音，用眼看看不见形迹，充满于大地，包容了六极。’你想听却无法衔接连贯，所以你到最后终于迷惑不解。

“这样的音乐，刚开始听的时候让人害怕，一害怕就疑神疑鬼；我接着又演奏了使人心境松缓的乐曲，一放松就好像没有了精神；最后演奏出使人迷惑的乐声，迷惑就会变得愚笨无知；愚笨无知才能融人大道，才能够与大道融为一体。”

孔子周游到西边的卫国。颜渊问师金，说：“你认为先生此行会是怎么样呢？”师金说：“可惜呀，你的老师他将穷困不通啊！”

颜渊说：“为什么呢？”师金说：“茅草做的狗在用作祭祀之前，装在竹箱子里，盖上带有花纹的布，祭祀主持人斋戒后才能用它去祭祀。等到它祭祀完毕后，行人就会践踏它的头颅和脊背，拾草的人便会拿回去当柴烧罢了；如果这时还拿来装在竹箱子里，盖上花布，无论外出旅游还是呆在家里，都舍不得离开它，即使不做恶梦，也会一次又一次地感受到梦魇似的压抑。如今你的先生，也是捡回了取法先王已经用过祭祀的茅草狗，并聚集众多弟子出游居处于他的左右。所以在宋国收到伐树的警告，在卫国没有立足之地，在殷地和东周游历遭到困厄，这不就是那样的恶梦吗？被围困在陈国和蔡国之间，整整七天不能生火做饭，险些丢掉性命，这不就是梦魇吗？水上行走什么也比不上船，陆地上行走什么也比不上乘车，因为船可以在水中划行，如果把它推到陆地上行走的话，那么一辈子也走不了多远。古今的不同不就是水面和陆地一样吗？周朝和现在的鲁国的不同不就像船和车的不同一样吗？如今一心想在鲁国推行周王室的治理办法，这就像是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。况且，你没有看见那吊杆汲水的情景吗？用手一拉它就低下来，松开手它就会抬起来。那吊杆，是因为它是人拉的工具，并不是用来拉人的，所以或高或低都不会得罪人。所以说，三皇五帝时代的礼义法则，可贵的并不在于彼此相同，而是可贵在都能治理好国家。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像租、梨、橘、袖四种酸甜不一的果子吧，它们的味道彼此不同然而却都很可口。所以，礼义法度，都是顺应时代而有所变化的。现在你捉来一只猴子，给它穿上周公的衣服，它肯定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才心满意足。观察古今的差异，就像猿猴不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的丑人看见了认为她皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的富人看见了，紧闭家门而不出；穷人看见了，带着妻儿远走他乡。她只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。可怜啊，你的先生真是穷困不通啊！”

孔子五十一岁了还不知什么是大道，于是向南，到楚国的沛地拜访老聃。老聃说：“你来了么？我听说你是北方的贤者，你得道了吗？”孔子说：“还没有得道。”老子说：“你是怎样求道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的工夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我在阴阳变化中求道十二年，而没有成功。”

老子说：“是的。假使道可以献给人，则没有人不把它献给自己的国君；假使道可以奉送，则没有人不把它奉送给自己的父母；假使道可以告诉给人，则没有人不把它告诉给自己的兄弟；假使道可以传给人，则没有人不把它传给子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王暂住的地方，只可以住上一宿，不能久居，否则就会招来责难。

“古代尽善尽美的至人，对于仁来说只是借路，在义那里寄宿，畅游在自由自在的天地里，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。把贪图财贿看作正确的人，不会让出自己的俸禄；把追求显赫看作正确的人，不会让出名誉的；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势，因为害怕被人夺走而终日惶惶不安，失去这些东西的时候就会整天悲痛。而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮都是治理百姓的工具，只有能遵循天道变化而无所滞碍的人能正确运用它。所以说自己正，方能正人正物。内心不正的，心灵就不会对它开放。”

孔子去拜见老聃并和他讨论仁义的问题。老聃说：“播扬的糠屑眯了我的眼睛，天地四方就会分辨不出方向；皮肤被蚊虻之类的小虫叮咬，整个晚上不能睡觉。仁义非常毒害，使我内心烦乱，引起的祸乱没有比它更大的了。你要想让天下不丧失淳厚质朴的本性，就该顺应自然而行事，秉持自然的德性而自立于世，又何必尽力去标榜仁义，就好像敲着鼓去追赶逃亡的人似的。白色的天鹅不需要天天沐浴而毛色自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染而毛色自然乌黑，乌鸦的黑和天鹅的白都是出于本然，不足以分辨谁优谁劣；名声和荣誉那样外在的东西，更不足以播散张扬。泉水干涸了，鱼儿依偎在一起被困在陆地上，用湿气相互滋润，用唾液相互湿润，倒不如在江湖里相互遗忘。”

孔子拜见老聃后回到家，整整三天不讲话。弟子问道：“先生见到老聃，是怎么规劝他的呢？”

孔子说：“我到今天才真正见到龙了，合众体而成，舒展开鳞甲形成耀目文彩，腾云驾雾，而以阴阳二气为养。我见了它惊诧得口张开而合不扰，我又能用什么去规劝老聃呀？”

子贡说：“如此说来，人本来就有安坐如尸而神游如龙，似深渊般静默而又蕴含惊雷般巨响，发动时如天地一般变幻莫测的吗？我也能见到他并亲自加以体察吗？”于是借助孔子的名义前去拜见老聃。老聃正伸腿坐在堂上，轻声回答说：“我的年纪已经很大了，你对我有什么指教吗？”

子贡说：“三皇五帝治理天下的方法各不相同，但是他们的名声却是同样崇高。然而只有先生认为他们不是圣人，这是为什么呢？”

老聃说：“年轻人，你稍微往前走一点你为什么说三皇五帝治理天下的方法不同呢？”

子贡回答：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用力治水而汤用力征伐，文王顺从商纣不敢有所背逆，武王背逆商纣而不顺服，所以说各不相同。”

老聃说：“年轻人，你再走近一点！我对你说说三皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使民心淳朴无分别，有的死了亲人却不哭泣，别人也不责怪他。尧治理天下，使民心相爱，有人为了亲近亲人根据等差关系做到亲疏有别，别人对此并不责难。虞舜治理天下，使百姓心存竞争，怀孕的妇女十个月生下孩子，孩子出生五个月就能张口说话，不到两三岁就开始识人问事，于是开始出现夭折短命的现象。夏禹治理天下，使百姓心怀变诈，人人存有机变之心因而动刀动枪成了理所当然之事，杀死盗贼不算杀人，人们各自结成团伙而肆意于天下，所以天下大受惊扰，儒家、墨家都纷纷而起。刚开始他们还讲一点伦理道德，可是到现在简直就像个搔首弄姿的妇女，还能说什么呢！我告诉你，三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。三皇的心智就只是，对上而言遮掩了日月的光明，对下而言违背了山川的精粹，就中而言毁坏了四时的推移。他们的心智比蛇蝎之尾还惨毒，就连小小的兽类，也不可能使本隆和真情获得安宁，可是还自以为是圣人。不可耻吗？他们真的很无耻！”子贡听后惊恐不安地站在那里。

孔子对老聃说：“我研究《诗》、《书》、《礼》、老乐》、《易》、《春秋》这六部经书，自以为很长时间了，熟悉了旧时的各种典章制度；以此求见七十二位君主，向他们讲述先王之道，阐明周公召公之治绩，而没有为一位君主所取用。实在是太困难了！不知道他们是难以被我说服，还是大道没有讲得更透彻？”

老子说：“你真是幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！说到六经，那是先王留下的足迹，可不是留下脚印的鞋子啊！现在你所说的，如同是足迹。足迹，是由鞋子踩出来的，而足迹岂能当作鞋啊！白鶂鸟雌雄相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的在下方相应和便能成孕；同一种叫类的兽，自身具备雌雄两性，所以自己就能交感而孕。本性是不可改变的，天命流行之理是不可变的，时间流动不能停止，大道不能滞塞不通。假如能领悟大道，没有什么事行不通的；若失去大道，那就什么事都做不成。”

孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借口沫相濡生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟，哥哥怕失去宠爱而啼哭。我没有与造物者做朋友已经很久了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“可以了。孔丘你终于得道了！” MO2966oLiGIEDl48237mpaBQDGtMg1T6DY3PRyRImtLl9SxLfj0NEP/jI2c4qbwt