在宥

只听说过让天下在安然的环境下任其自然地发展，不曾听说还要对天下加以治理。所谓的存养其性，是怕人们超越了原本的真性；所谓的固守其性，是怕改变人们自然的常态。天下人不迷乱自然无为的真性，不改变自然无为的常态，哪里还需要统治天下啊？从前唐尧治理天下，使天下人拍手称快，人人乐其本性，这就使本性不得安宁了；当年夏桀治理天下，使天下人痛苦不堪，人人都苦其真性，这就使本性不得欢快了。不安宁与不欢决，都不是人们生活和处世的常态。不是自然无为的天德却可以长久下去的，天下没有这样的事。

人们过分高兴，就会损伤阳气；人们过分愤怒，同样会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！

使人喜而忘形，居处没有定规，考虑问题抓不住要领，办事半途而废，杂乱无章，于是天下就开始出现种种不平，而后便出现盗跖、曾参、史蝤等行为。所以说，尽天下所有人的财物来奖励，也不能使他们改邪归正，用尽天下所有的力量加以惩罚，也不能使他们放弃罪恶。自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！

而且，如果喜好目明，就会沉溺于五彩；如果喜好耳聪，就会沉溺干声乐；喜好仁爱，就会扰乱人的自然常态；喜好道义，就会违反事物的常理；喜好礼仪，就会助长繁琐的技巧；喜好音乐，就助长了淫乐；喜好圣智，就助长了技艺；喜好智巧，就助长了琐细的争辩。天下人如果能安于自然本性，这八条可以保存，也可以丢弃；天下人如果不能安于自然本性，这八条就会使本性纷乱烦扰不得伸舒而扰乱天下。没想到天下人竟会推崇它，爱惜它，天下人竟然被迷惑到如此境地！并不是一代代地流传那样简单啊！还要斋戒一番再谈论，恭恭敬敬地传播它，载歌载舞地欢迎它，然而我对这样的态度和做法又能怎么办呢？

所以，君子与其居于统治天下的地位，不如一切顺其自然。顺其自然才能使天下人不丢弃自然的本性。所以，看重自身甚于看重统治天下的人，可以把天下交给他治理；爱护自身甚于爱护统治天下之事的人，可以把天下托付给他。也可以说，君子不显露心中的灵气，不明示自己的智巧，安坐如死尸而神游如龙，似深渊般寂静而深藏惊雷般巨响，从容无为而万物如炊气积累自熟，那么我有哪里需要去治理天下呢。

崔瞿子请教老聃，说：“天下得不到治理，怎么能让人向往善良呢？”老聃回答道：“你应当小心谨慎，不要扰乱人心。”人们总是在失意的时候表现得很低沉，得志时便表现得趾高气扬，奋发向上。心情有时高有时低，就像被囚禁被杀伤一样，当被囚缚时，柔弱的心志就会化为刚强，当被伤害时，就像用刀剑切割雕刻一般。这种人平内心焦急如火，情绪低落时像凛凛寒冰。内心变化格外迅速，转眼间再次巡游四海之外，当人心未动时，就像深渊一样安静，一旦心志活动起来，飞扬飘浮，犹如悬系于天际。骄矜逞强而不可禁止的，就是人心啊！恐怕这就是人的内心！

“从前，黄帝用仁义来扰乱人心，尧和舜疲于奔波而瘦得腿上没有肉，小腿上没有毛，用以养育天下众多的形体，满心焦虑地推行仁义，并耗费心血来制定法度。”

然而他还是未能治理好天下。尧把雏兜放逐到崇山，将只苗放逐到西北的叮屹，将共工放逐到北方的幽都，这就是不能制服天下。延续到夏、商、周三代，天下的人民更是受到了更大的惊扰，下有夏桀、盗跖之辈，上有曾参、史鳍之流，而儒家和墨家的争辩又全面展开。这样一来，欣喜的和愤怒的相互猜疑，愚昧的和聪慧的相互欺诈，善良的和邪恶的相互责难，荒诞的和信实的相互讥刺，因而天下也就逐渐衰败了：基本观念和生活态度如此不同，人类的自然本性散乱了，天下都追求智巧，百姓中便纷争迭起。于是就像斧锯伐木一样来惩罚他们，用绳墨之类的法度来规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下因人们相互压榨践踏而大乱，这罪就在于扰乱了人心。因此贤能的人藏身于高山深谷之中，而君王忧愁恐惧地在朝堂之上。当今之世，遭受杀害的人尸体一个压着一个，戴着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，受到刑具伤害的人更是举目皆是，而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。

“唉，实在是太过分了！他们如此的不知道羞耻，如此的不感到惭魄，真是让人发指！我不知道圣智是不是为枷锁上横木，我也不明白仁义是否为镣铐上卯眼，又怎么能够知道曾参和史鳍之流是否为夏桀和盗跖的先声呢！所以说‘只有抛弃圣明和智巧，天下才能得到治理’。”

黄帝做天子十九年，政令通行于天下，他听说广成子在腔峒山上居住，就前往拜见，说：“我听说先生通达至道，请问至道的精髓是什么？我想取天地的精华，促使五谷快点成熟，用来养育百姓。我又希望能支配阴阳，来顺应天下万物，我应当如何做呢？”广成子回答说：“你所想问的，就是道的精髓；你想掌管的，是万物分化的残质。自从你治理天下，天上的云气不等到积聚就会下雨，地上的草木不等到枯黄就凋落，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。你这个人啊，虽有才智，但是心胸狭窄浅陋，让我如何跟你讲大道呢？”黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。

广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”

广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，悠远昏暗；至道的极致，昏暗寂静。眼睛不看，耳朵不听，心里什么都不想，操守心志专一静默，形体自然就能健康长寿。一定要心静神清，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天地都各有司职，阴阳都各有藏所，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而处在阴阳调和的地位，所以我修身至今已经一千二百年，我的形体未曾衰老。”黄帝再次俯首叩头，说：“先生可以说和天一样永恒了啊！”

广成子又说：“你过来，我告诉你。道是没有穷尽的，然而人们始终认为它有个终结；道又是深不可测的，然而人们却认为有个极限。掌握了我所说的道的人，在天上可以做皇帝，在地下可以做君王；不能掌握的人，活着的时候只能见到日月的光辉，死后便成为腐土。如今万物昌盛可都生于土地又返归土地，所以我要离开你，进入至道之人口，遨游于至道的无限中。我将与日月同光，与天地同寿。向着我而来，我不知道它来了！背着我而去，我不知道它离开了！人都会死去，而我却可以独存！”

云将到东方游玩，经过暴风分枝处，正好遇上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿跳跃着玩乐。云将看见后，猛地停下来，站立不动，说：“老先生你是谁呀！你为什么来这里啊？”鸿蒙拍着大腿不停地跳跃，对云将说：“为了游玩！”云将说：“我有问题想向你讨教”鸿蒙抬起头来看了看云将道：“哎！可以啊。”云将说：“天气不调和，地气不通畅，阴、阳、风、雨、晦、明等六气也能不协调，四时变化不按顺序。现在我想调和六气的精华来养育万物，对此我要怎么做才行呢？”鸿蒙拍着大腿掉过头去，说：“我不知道！我不知道！”云将得不到回答。

过了三年，云将再次到东方巡游，经过宋国的原野恰巧又遇到了鸿蒙。云将很高兴，快步迎向前，说：“老先生您还记得我吗？老先生您还记得我吗？”云将再拜叩头，希望可以得到鸿蒙的指教。鸿蒙说：“自由自在地遨游，不知道追求什么；漫不经心地随意活动，不知道往哪里去。游乐人纷纷攘攘，观赏那绝无虚似的情景；我又能知道什么！”云将说：“我也想能够随心地活动，可是人民都想跟着我走；我又没有办法谢绝他们，现在又被他们效仿。我希望能聆听您的一言教诲。”

鸿蒙说：“破坏了天的规律，违背事物的常理，使得整个自然乱了秩序。离散群居的野兽，飞翔的鸟儿夜鸣，灾害波及草木，祸患波及昆虫。唉，这都是治理天下的过错！”云将问：“这样，那么我将怎么办？”鸿蒙说：“唉，你受到的毒害实在太深啊！你还是回去吧。”云将说：“我好不容易才遇到你，希望能听到你的指教。”

鸿蒙说：“唉！那你就回去好好养心吧。你只须处心于无为之境，万物就会自生自灭。忘却你的形体，废弃你的智慧，让伦理和万物一块儿遗忘。与混混茫茫的自然之气混为一体，解除思虑释放精神，像死灰一样木然地没有魂灵。万物纷杂繁多，全都各自回归本性，各自回归本性时，自身却意识不到，浑然无知而终身不会离开自然；如果意识到自己返回大道，那就是离开大道了。不要询问它们的名称，不要窥测它们的实情，万物本来就是自生自灭的。”云将说：“你赐给我天道，明示我静默的方法；我亲身实行，现在才算得到了。”额头碰到地，再次叩拜，起身辞别鸿蒙，转身离去。

世俗的人，都喜欢别人的见解跟自己相同而讨厌别人的见解跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不同的人，其真实想法是一心想出人头地。那些一心只想出人头地的人，哪个又能真的做到呢？根据大众的认同而坚定自己的信念，承认自己的技艺不如众人。而那些打算治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是把治理国家作为谋私利的凭借，可是能有多少谋私利而不丧失其统治地位的呢！他们这样做，能够使国家保存的，不到万分之一，而使国家沦亡的，自身一无所成而且还会留下许多祸患可悲呀，占有土地的君王实在是太不明智了！

拥有土地的君王，就等于拥有了天下。为天下所累的人，就不足以主宰万物，无心治理天下的才可以主宰万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂止是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。

拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。

贤人的教诲，就好像形体对于影子，声音对于回音。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象！看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。

虽然低贱然而不可不使用的，是万物；虽然卑微然而不可不依靠的，是人民；虽然隐蔽然而不可不去做的，是事情；虽然粗俗然而不可不施行的，是法；虽然距离遥远但又不可不遵守的，是道义；虽然偏爱然而不可不推广的，是仁爱；虽然是虚文礼节而又不可不贯通的，是礼仪；顺依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一气然而不可不变化的，是道；神妙莫测然而不可不有所作为的，那是天。所以圣人观察自然而任其发展，形成了美德而不受束缚，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不有心积累，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，按照法令整齐划一而不搅乱，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。对于万物，不可强迫其有所作为，但是又不能不作为。不明白自然之理的，德行就不纯。不通晓天道的人，就没有事情行得通；不明白大道的人，多么的可悲啊！

什么叫做道？有天道，有人道。无所作为却处于尊贵地位的，这就是天道；有所作为而受牵累的，这就是人道。君王所遵从的，就是天道；臣民所遵从的，就是人道。天道和人道相去甚远，不可以不明察。 mA7nuoTQQTOoc/r7+cWA2eoPTWiuuI4OIsNy6y/pTL5hiDbGBjswbaCJVCwbYtK6