德充符

鲁国有个人叫王骀，被人砍掉了一只脚。他的徒弟和孔子的徒弟人数很接近。学生常季问孔子，说；“王骀被人砍去了一只脚，但跟他学习的人和先生的弟子各占鲁国的一半。他对学生站着不加教诲，坐着不发议论，跟他学习的人求见时脑袋空空，却能充实而归。难道真的不用说话，只是用诚心感化人而不借助形迹的吗？这是什么样的人呢？”孔子回答说：“王骀是一位圣人，连我都不如他啊，我还没有向他请教过呢。我况且要拜他为师，何况还不如我的人呢！何止鲁国，我要发动所有的人向他学习。”

常季说：“居然先生的德行都比不上一个断脚的人，普通人更不用说了。像这样的人，他运用心智有什么特点呢？”仲尼回答说：“死生也就是大事了，他却不会同死生一样变化；即使天翻地覆，他的精神也不会丧失。他对万物了如指掌却不随之改变，任凭万物变化却遵循着万物的规律。”

常季说：“这是什么意思呢？”

孔子说：“从事物的差异性角度去分析，肝与胆虽处在一个身体之中，却也像楚国和越国那样远；从事物的共同性角度去看，万物又都是一体的。像这样的人，并不知道什么是耳朵和眼睛可以适宜的事物，而把自己的心灵遨游在德行的境域之中。对事物只看到它的共性，而看不到缺陷，看到断去他的一只脚就像丢掉一块泥土一样。”

常季说：“他运用自己的智慧不断提高自己的道德修养，他用自己的智慧控制了自己的心理状态，然后领悟到万物共同的道理。如果达到了忘情、忘形的境界，众多的弟子为什么还聚集在他的身边呢？”

孔子回答说：“人没有在流动的水里照自己的，而是在静止的水里去照，只有静止的东西才能让别的东西静下来。生命源于大地的，只有独特的松柏禀自然之正，四季常青；同是受命于天的，只有尧舜有正气，成为万物之首。有幸能得到这种正气，不仅使自己品行端正，也可以端正他人的品质。有了这种充满正气的力量，就会有无所畏惧的胆识。譬如勇士，他敢只身一人冲人敌人的千军万马之中。为了追名逐利，尚能把生死置之度外，何况那主宰天地，包藏万物，以人体为寄托，以耳目为幻象，天赋的智慧能够烛照所知的境域，而心中未尝有死生变化的观念，这样超尘绝俗的人，大家都乐于跟从他。他哪里肯以吸引众人为事呢？”

申徒嘉是个被砍掉了一只脚的人，跟郑国的子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。”到了第二天，子产和申徒嘉同在一个屋子里、同在一条席子上坐着。子产又对申徒嘉说：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。现在我将出去，你可以留下吗？抑或是不留下呢？你见了我这执掌政务的大官却不知道回避，你把自己看得跟我执政的大臣一样吗？”申徒嘉说：“伯昏无人先生的门下，哪有这样的执政大臣拜师从学的呢？你津津乐道执政大臣的地位，把别人都不放在眼里吗？我听说这样的话：“镜子明亮，尘垢就不会停留在上面，尘垢落在上面，镜子也就不会明亮。长久地跟贤人相处便会没有过错。’你拜师从学追求广博精深的见识，正是先生所倡导的大道。而你竟说出这样的话，不是完全错了吗！”

子产说：“你已经如此形残体缺，还要跟唐尧争比善心，你估量你的德行，受过断足之刑还不足以使你有所反省吗？”申徒嘉说：“自己陈述或辩解自己的过错，认为自己不应当形残体缺的人很多；不陈述或辩解自己的过错，认为自己不应当形整体全的人很少。懂得事物之无可奈何，安于自己的境遇并视如命运安排的那样，只有有德的人才能做到这一点。一个人来到世上就像来到善射的后羿张弓搭箭的射程之内，中央的地方也就是最容易中靶的地方，然而却没有射中，这就是命。用完整的双脚笑话我残缺不全的人很多，我听了后勃然大怒；可是只要来到伯昏无人先生的寓所，我便怒气消失回到正常的神态。这不是先生在用善道洗涤我的心中之累吗？我跟随先生十九年了，可是先生从不曾感到我是个断了脚的人。如今你跟我心灵相通、以德相交，而你却用外在的形体来取笑我，这不又完全错了吗？”子产听了申徒嘉一席话深感惭愧，脸色顿改而恭敬地说：“你不要再这样说了！”

鲁国有个名叫叔山无趾的人，因受刑罚而失去脚趾，他用后脚跟走路拜访孔子。孔子对他说：“你太不谨慎了，以前曾犯法而遭受割去脚趾的刑罚。现在虽来求救，怎么来得及挽救呢？”叔山无趾说：“我因为不识时务，轻易支配自己的身体，才落到今天这个样子。如今我来到你这里，还保留着比脚趾更珍贵的东西，我是为了保全它才来请教你的。天无所不盖，地无所不载。我把先生看作天地，没想到先生居然这样对我！”孔子说：“是我太浅薄了。先生不妨进来坐下，把你明白的道理跟我说说。”

叔山无趾同孔子谈话后，从室内出来。孔子对他的弟子说：“你们要努力啊。叔山无趾失去了脚趾，依然孜孜不倦地求学来弥补以前的过失，何况是形体完全的人呢？”

叔山无趾对老子说：“孔子恐怕还没达到圣人的水平吧？他为什么常常来请求您指教呢？他还在追求用奇异怪诞的声明传闻天下，却不知道圣人把这些看成是束缚自己的镣铐呢？”老子说：“为什么不使他齐一生死，混同是非，解除他的桎梏，这样也可以吧？”叔山无趾说：“孔子天性如此，怎么解脱得了啊！”

鲁哀公问孔子，说：“卫国有个容貌丑陋的人，名叫哀骀它。男的跟他相处，依恋着不肯离开。女人见到他，向父母请求，说：‘与其做别人的妻子，我宁可做哀骀它先生的妾，’这种女子十几个还不止。从不曾听说他提出过什么倡导，只是经常应和他人。他没有君王的权力以拯救苦难的人们，也没有足够的钱财救济那些饥饿的人们。他那副丑陋的样子，人们见了就害怕。他只是应和却不提倡，见识没有高出世间常人，但是很多男男女女都围在他的身边。他肯定有与众不同的地方。我把他召来看了看，果真相貌丑陋足以使天下的人都惊骇。他和我相处，不到一个月，我就觉得他有高出别人的地方；不到一年，我就信任他了。国家正缺少冢宰，我就要把国事委托给他。他漠然无睹，漫不经心而好像有所推辞。我自愧不如，硬是把国事交给他做。没做多久，他就辞职离开了，我内心忧虑，若有所失，就好像没有人同寡人享受这个国家似的。他究竟是一个怎样的人呢？”

孔子说：“我曾经也去过楚国，恰巧看见一群小猪在吸允着死去母猪的乳汁，不一会就表现出惊视的样子，都抛弃母猪逃走了。因为母猪不像以前那样看着它们了，不能和它们一样了。”猪仔们依然爱着自己的母亲，但不是爱她的身体，而是爱主宰其形骸的德性。战死沙场的人，没有棺木就被埋葬了，失去脚趾的人，没有理由再去珍惜曾经穿过的鞋子，都因为没有了根基。做天子的仆人，女的不剪指甲，不穿耳朵眼；普通的人娶了妻子，就不会被外界干扰，可以不再服役。保全形体的人尚且能够让人感动，更何况是德性完备的人。如今哀骀它不说话也能取信于人，没什么成就而赢得别人的亲近，使别人把国事交给他，还担心他不接受，这一定是才性完备而内德不外露的人。”

鲁哀公问：“什么叫做才性完备呢？”孔子说：“死、生、存、亡，穷、达、贫、富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥、渴、寒、暑，这些都是事物的变化，天命的运行，他们日夜循环更替在人们的眼前，而人的智力并不能测度其由来。所以这些变化不能扰乱和顺的本性，不能侵入纯真的心灵。这就能够使心灵安适顺畅，而不失去愉悦之情，使这种心情能够保持日夜不间断，而与万物同游于春和之中，这就使在与物境接触时，只是客观地反映它而不带任何成心，这就叫做才性完备。”

鲁哀公又问：“什么叫做内德不外露呢？”孔子说：“静如水是静止的极点。它可以成为我们行为的准绳，内心平静如水，外物就不能撼动。所谓道德的修养，就是保全中和之气。所谓内德不外荡，就是万物自来亲附而不离去。”

有一天，鲁哀公把这番话告诉孔子的学生闵子，说：“原先我认为朝南坐着，身为天下君王，掌握国家大权而又关心百姓的死活，我自以为明于治道了。现在我听到了孔子的言论，就担心我并没有实德，只是轻率地花费自己的精力而使国家危亡。我和孔子，并不是君臣关系，而是以德相交的朋友啊。”

一个跛脚、伛背、豁唇的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细太细了。一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细长了。

所以，在德行方面有超出常人的地方，在形体方面的缺陷别人就会有所遗忘，人们如果没有忘记所应当忘记的东西（形体），而忘记了所不应当忘记的东西（德性），这就叫做真正的遗忘。因此圣人游心于虚，把智慧看作是祸根，把盟约看作是禁锢，把布施德惠看作是收买人心的手段，把工巧看作是商贾的行为。圣人从不搞谋权，哪里用得着智慧？圣人不求雕琢，哪里用得着禁锢？没有丧失，哪里用得着施德？不求货利，哪里用得着通商？这四种做法叫做天养。所谓天养，就是禀受自然的饲养。既然受养于自然，又哪里用得着人为！有了人的形貌，不一定有人内在的真情。有了人的形体，所以与人结成群体；没有人的真情，所以是非不会扰乱他的身心。圣人渺小，是因为寄形貌于常人之中！圣人伟大呀，是因为能与天道同体。

惠子对庄子说：“人原本就没有情感吗？”庄子说：“是的。”

惠子说：“人如果没有情感，怎么能称作人呢？”庄子说：“虚通之道给了人容貌，天然之理给了人形质，怎么不能称作人呢？”

惠子说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情感呢？”庄子回答说：“你所说的情并不是我所说的情感。我所说的没有情感，乃是说人不要让好恶之情损害自己的身心，应该经常顺任自然而不人为去增益形貌和德性。”

惠子说：“不去人为增益自然形貌和德性，怎么能够保全自身呢？”庄子回答说：“道给了人容貌，上天赐予人形体，可不要因外在的好恶而致伤害了自己的本性。现在你使自己的精神驰骛在外，使自己的精力劳困，倚着树干而疲惫叹息，靠着干枯的梧桐树而疲困睡眠。大自然授予你形体，你却抱着‘坚’、‘白’的无理言论而争辩不休！” fS0eVclR1M9x1EAhsnKmUbuiJ9gmp17LVeoTHsJP/sI1LupKRap0gwcAaLXV/9Gk