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很多人都曾煞有介事地问过这个问题，人生的真相到底是什么？好钻牛角尖者，甚至会把它当成大问题，庸人自扰。其实每个人的人生，都有着他自己的“真相”，有的人把人生过成艺术，有的人把人生当成一团剪不断理还乱的麻，也有人把人生当成一个过程去享受……总之无论哪种，都无可厚非。
在冯友兰看来，这个问题根本就不是问题。当我们不了解一件事情的真相，是因为我们身为局外人，不知道其中的内幕。这就好像记者访问政府要员，常常会打听政局的真相，因为非当局者，所以对真相充满好奇。但对于政府执政者而言，真相并不神秘，不过是一些举措设施，他们对此熟悉之极，从来也不会对“政府的真相”感兴趣。
冯友兰用了这个极明显的比喻来解释人生。人生中的当局者，就是我们芸芸众生。当局里的种种举措，就是我们的日常生活：吃饭、生小孩、招呼朋友、艺术家们清风明月的嗜好、制造家鬼斧神工的创造、宗教家覆天宰地的仁爱，诸如此类，都是人生。这些具体的、形象的、琐碎的细节，就是我们所追问的人生真相。
从一个人呱呱坠地的那一刻起，直到停止呼吸的那一刻为止，每时每刻、每一点思想、每一个行为举动，一切的一切都是人生，正如冯老所概括的那样：人生之真相，即是具体的人生。一个至简的答案，让坚持探寻人生奥妙的人豁然开朗。
冯友兰说，如果人们活在具体的人生里，却还要去寻找人生的真相，那就是掉进抽象的陷阱里，成了“骑驴觅驴”的笑话了。冯友兰曾经和友人谈到“抽象”时，提到过一个笑话，是说柏拉图有一次派仆人到街上买面包，仆人空手回来了，说有方面包、圆面包，就是没有面包。柏拉图说，那你买个长面包吧。但是仆人又空手回来了，说没有“长面包”，只有黄的长面包，白的长面包，没有光是“长面包”的面包。柏拉图说，那你就买个白的长面包吧，但是仆人照旧空手回来，说没有“白的长面包”，只有冷的长白面包，热的长白面包。此番下来，柏拉图终于饿死了。从这个笑话里，冯友兰总结说，人如果没有一种抽象的能力，就连话都不能说。
对于人生真相的理解又何尝不是如此呢，总要加一点抽象的理解能力进去，否则因为苦苦地纠缠于“人生的真相”，而忽略了最朴实最美丽的人间烟火，丧失了生之快乐、活着的温馨幸福，那可就得不偿失了。
何为人生？冯友兰已经给出了答案。然而，坚持不懈地探究人生的思考者们，紧接着又提出了另外一个问题：人生为何？被“目的论”笼罩的头脑，费尽心思地要为人生寻找一个目的，于是有了所谓的“人生观”“价值观”。其实，就冯老而言，“人生之目的就是生，所以平常能遂其生的人，都不问为——所为——什么要生。”
纯粹的“生”，便是最合理的答案，无需加入太多复杂的目的与功利，也无需经历刻意的修饰。人本来生下来都很朴素、很自然的，由于后天的教育、环境的影响等种种原因，把圆满的自然的人性改变了，刻上了许多花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。
恢复到朴实的境界，活着就是活着。人生没有什么“观”，人生就以生为目的，本来如此，这个题目本身就是答案。不要雕琢，不要苛求人生应该如何如何，其无欢喜也无悲，顺其自然。有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中原本的单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放，树枝的摇曳，风儿的低鸣，蟋蟀的轻唱。它们听从内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由，一如人生而为生一样的单纯。
但身为中国哲学界的泰斗，冯友兰先生无可避免地会被问及除了“生”之外，人生更崇高、更伟大的目的。冯老无意为人生强加什么，他认为：若于生之外，另要再找一个人生的目的，那就是庄子所说：“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种更为坦荡、淡泊的境界。
对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中，因无此需要而各不相帮，无风无浪才好，至于那些本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，不堪一提了。
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，只要是适合于自己原本真性的，它就能生活得怡然自得，以至于能达到什么也不想、什么也不知的程度，如同鱼在水里但不知道有水一样，这才是最为适宜的境界。
正所谓：世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种最佳的境界，那么执着于为自己找一个人生的目的，便已陷入了自己的心结当中。
只为生而生，以一种自然而然、无感无知的状态生活，于最适合自己的环境之中，方能实现“相忘于江湖”的惬意、实现本真人生。
既然有欲，那必须要靠理智从中调和，万事才得以成方圆。
欲望，一个原本平凡无奇的字眼，因人类面对时所产生的极端态度，而变得让人又爱又恨，一如人们对待金钱一样。它一方面是人们不懈追求的动力，成就了人往高处走，水往低处流的箴言；另一方面也诠释了“有了千田想万田，当了皇帝想成仙”“人心不足蛇吞象”的人性弱点。
每个人的心中都有欲望存在，初时它是人们前进的动力，随着欲望的不断满足，人们获得的越来越多，欲望也会随之膨胀。欲望的阴暗面开始侵蚀人的心灵，它一点点地占据人们的思想，直至人们会为了私心而不顾一切地舍弃其他的东西。至此，欲望已完全控制了人心，而人也离曾经地追求的幸福越来越远，正如冯友兰先生所说：“人之所以偏离了正确的道，就是因为欲望太多。”
欲望太多，但我们又都不是小说中的神仙，想要什么，立刻就会有什么。不可能所有的欲望都得到满足，而且不与现实里的道德认知发生冲突。冯友兰认为，倘若真有这种美满的人生，也就不需要理智这种东西了。直接凭直觉便可。
但在真实的世界里，即便是再乐观的人，也不会说自己的人生美满。因为种种欲，总没有全部得到满足的时候。因此人生就会出现种种的问题，而解决这些问题最好的依托，便是理智。无论是理智地解决人生问题，还是盲目冲动、仅凭直觉去解决问题，解决问题本身，就是一种理智行为。因此冯友兰认为，理智在人生当中占有相当重要的地位，因为万变不离其宗。有欲的地方，就有理智。
理智无力，欲则无限。先生如是说。
人生原本是一场荒芜的旅行，很多行囊不是天生带来，而是俗世的欲念强加上去的。当欲望的行囊变得愈加沉重时，就应该适时地减少一些累赘的东西。靠理智，来清减那些负累的欲。
冯友兰先生一生以哲学为其奋斗的方向，渴望在事业和学术方面有所建树。他想办一所很好的大学，他想在学术的道路上不断前行。然而，“能力越大，责任就越大”，他因声望与地位极高总是会被委以重职，出任行政工作。他的心中也有不灭的事功之心，他也有对权力与地位的欲望，但他始终觉得做教授最舒坦，于是，他一次次地辞去了行政工作，让自己的生活回归学术的单纯。这就是他“理智有力，欲则削减”的作为。
有人会问，那些没得以满足的欲望怎么办？克制不住，也无法凭空消失。冯友兰给出的建议是，人生不如意的事情总是很多，能够完满得到满足的欲望又太少，所以一定要学会自己哄自己，使不能满足之欲得以发泄，否则，人生真的要凶多吉少了。
世人大概都很忌讳“死”这个字，人人都辛苦奔劳地求生，谁都不是为求死，所以人人也都怕死。但死亡不分高低贵贱，到最后都会公平地让每个人遭遇一回。肉体固然不能长生，但在冯友兰看来，假如稍加用心，人人都可以不朽。
不朽和不死大不相同，前者是流芳百世，后者是痴心妄想。东晋桓温曾说：“大丈夫不能流芳百世，亦当遗臭万年。”一句话道出了世人的心声：人生在世不过几十载，终有退场的一天，因此人们总希望即便将来灰飞烟灭之时，也能在这个世间留下些什么，至少证明自己曾经活过一回。于是有了人们对于“流芳百世”的追求，无法达到此种境界之人，便唯有退而求其次，如桓温说的那般“遗臭万年”亦无妨。
其实，正所谓“人过留名，雁过留声”，无论一个人的人生多短暂，也不论他的人生多平凡，只要曾经用心地在世上生活，便一定会留下些存在的证明，用冯友兰先生的话来说，就是“不朽”。他说：“不朽是指人之一种不可磨灭的地方，这样不可磨灭的地方人人都有，也就是人人都是不朽，而且想朽也是不能的。……不过这种种的不朽，有大不朽与小不朽的分别。大不朽是人人都知道的，如尧、舜、孔子。知道小不朽人少。如夫役洗凳子的声音。……所不同的，就是在乎人知道的多少罢了。”
桓温所言的“流芳百世”与“遗臭万年”，都因其知道的人多而称其为“大不朽”。然而，世间之人更多的是实现人生的“小不朽”，或许有些时候，是连自己都不曾察觉的“不朽”。
与其去追寻“遗臭万年”的大不朽，还不如去争取平淡诗意中的小不朽。同时，亦需铭记，人的所有举动都会留下印记，不会因为是恶行就被时间抹掉，故而行事之前请三思。
每个人的人生都有其相对的意义，有些人想要成为叱咤风云的领袖，有些人想要成为闪闪发光的明星，有些人想要成为造福人类的科学家，有些人想要成为除暴安良的执法者，有些人则只想安安稳稳地过一生……无论哪一种人生的期望，都是合理的，而且在这合理之中，我们都能找出于己有益，于人有益的“大不朽”和“小不朽”：你有过哪些功绩，带来过哪些影响，造福过多少人类，为人间送去多少太平，或者你一生安分，用真心爱了很多人。
这些大小不一的“不朽”，组合成了人生的意义。你曾来过这世界上，用你的方式留下印记。你创造了自己的历史，供后人去缅怀。在这些缅怀者的回忆里，你的灵魂得以延长，肉体虽然腐化，但精神、奉献以及爱，从此不朽。