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在季羡林看来，从古至今都不存在一个百分百完满的人生。所以他说，不完满才是人生。从古人的诗词、民间的谚语里我们就不难看出其中的道理。像“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”“不如意事常八九，可与人言无二三”。无论是达官显贵，还是平民百姓，这条真理在一切人身上都适用。
人人有本难念的经，就连稳坐龙位的皇帝都有他的难言之隐：虽然表面上看，皇帝能够为所欲为，操控天下，但与此同时，皇帝们也要承受着宫廷内部的残酷争端，他们“最怕一旦魂断，宫车晚出。”就连史上那些英明神武的君王都曾梦想着超越生死，长生不老，妄图永保皇位。
帝王且有不如意之事，更不要说我们这些平头百姓了，命运织就一张疏而不漏的网，让我们无所逃于天地之间，我们的人生还谈什么完满呢？当我们明白了这个平凡的真理，也就能够看开，活着本身就是一种恩赐，月虽有阴晴圆缺，但至少活着的我们曾见过它圆满时的美景。人有悲欢离合，虽不能常相见，但至少活着的我们尚且能够彼此想念。所以说，活着本身，就是一种天大的恩赐。
在季羡林走过的几十年漫漫长路中，酸甜苦辣都曾经经历过。喜事是自己的事业与学业得到越来越多人的认可，在国际上也是德高望重的权威。苦事是曾经遭受过迫害，人生最苦闷最无望的阶段也是在那个时候。那时的季羡林觉得自己仿佛已经无路可走，看不到丁点儿的希望，但他没有放弃，撑过去了，人生便多出一条路。
等到季羡林一路这样走来，纵然有万般无奈，也终于将人生看开。万念俱灰时的那些自杀的念头，再也不会冒出来。彼时的季羡林经历人生重重风雨，已经相信人生总有路可走，相信问题总有解决的希望，很多“不可能”就会变成可能，许多问题都会迎刃而解。活着就是一种恩赐，后来的他便学会了珍惜这种恩赐。
很多时候，人生并不是因为拥有全部而获得幸福，有时虽然不够完美，却在残缺中获得意外的惊喜，生命也因此迎来无限转机和希望。当我们有了这种觉悟，便会生出感恩的心，便有了勇气和智慧勇敢地正视与面对人生的不完满。有时，过于顺利和完美，反而会令我们感到乏味，以致心生厌倦，不再珍惜。亚历山大大帝因为没有可征服的土地而痛哭；喜欢玩牌者若是只赢不输就会失去打牌的兴趣。西方谚语说：“你要永远快乐，只有向痛苦里去找。”你要想完美，也只有向缺憾中寻找，最辉煌的人生也有阴影陪衬。当你感觉到缺憾，你就体会到了人生五味，而这就是季羡林说的不完满中的完满，这就是真实而完整的百味人生。
懂得了人生的不完满，学会了知足，已经能够让我们向幸福人生靠近一大半。但光有这种知足还不够。要想更透彻地体会这个世界，体悟我们的人生，我们还要知自己的不足。
季羡林曾经写过一篇名为《反躬自省》的文章，里面提到，知己的不足，要从认识自我开始。他以自己为例，开始剖析。他说，自己并不是天才，也不是蠢材，资质中等，喜爱绘画和音乐。但中学的时候，他的绘画水平已落后其他同学，他也曾深深地为此伤心无奈。季羡林觉得自己是个谨小慎微、性格内向之人，有自己的私心，但也会为别人着想。曾经犯过错误，伤害过一些人，但在大是大非面前，却会挺身而出，不计较个人利害。所以，整体来讲，季羡林觉得自己是个好人，是个讲原则的人。因此后来，当他发表了那些感悟人生，探讨天下的人生哲理时，才能够让世人信服和学习。这就是“知己不足”的力量，这力量不仅让季羡林看透了自己，也看透了世界。倘若我们普通人也能够常常做到“知己不足”，在这过程里会有怎样的收获，自然可想而知。
人们常用“自省”这个词来警示自己、提醒他人，但是对“省”的真正含义或许并未全然知晓。省有两解：一解为省悟，一解为反省。先有省悟，后有反省。省悟是自我认知的过程，反省则为自我检查之意。但是，并不是每个人都能像季老这样清晰地认识自己。
认识自己历来就是最难解决的命题之一，这需要一定的方法。庄子给出的方法就是“心斋”，季羡林他的著作里记述了这样一个故事：一日，孔子弟子颜回对孔子说：“老师，我想出去做事，除暴安良，接济贫苦人民。”孔子却说：“你现在不能出去，你还不成熟，过于浮躁，还没有认清自己，做什么事都不会成功，你还是先去斋戒吧。”颜回就说：“我从小家里就穷，很少吃肉喝酒，这算不算斋戒呢？”孔子说：“你指的是祭祀上的斋戒，我说的是心的斋戒。在生活中，你不仅要通过耳朵去听，还要通过心和气息去感受，将感受到的气息回归内心，形成自我认知，这就是心斋。”
著名学者于丹说：“我们每个人的眼睛都有向外发现和向内观看两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发现一个无比深邃的内心。”她说的这段话就是心斋的另一种解释，也是认知自己的一种独特方式。认清了自己，便可获得一个更广阔的人生境界，收获也可更加丰盈。
同时，认清自己就可进入自省的第二层意境：反省、自我检查。《论语》里曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”宋代的朱熹也说：“日省其身，有则改之，无则加勉。”其意皆在反省。反省可“自知己短”，弥补短处，纠正过失。“人无完人，金无足赤”，反省自己是十分必要的。有人也会怀疑反省的作用，认为反省并不见得有多大作用。但是，真正懂得反省的人，经过它的荡涤，日臻完善。
但凡能彻底觉悟“人生是不完满的”这个平凡哲理的人，通常都是经历过人生悲喜，将世事看开的人。人间万象已看过，练就了不惧不喜的心态，凡事都能够淡然处之。
当一个人从最初的少不更事到历经沧桑之后的宠辱不惊，从少年、中年到老年，变化不仅仅是时间，更是一个人历经世事之后的处事态度。从最初的浮躁、火暴与不安，转变为后来的淡定、从容和平和，是心境的转变，也是人生态度的转变。季羡林就是这样的人。
他曾经在文章中将“纵浪大化中，不喜亦不惧”这两句诗形容为自己的座右铭，他对这个座右铭的解释是“随遇而安”，是面对任何事都平和地对待，不大喜不大悲。在他眼中，一切仿佛浮云，再激荡的情绪，也可以用随和平稳的态度表达。季老经历过少小的困苦，学业的突飞猛进，也遭受过巨大的人生打击。曾经的痛苦无以言表，但这一切终究还是过去了。
这一切对季羡林而言就是厚重的人生积淀，是他继续活下去，而且活得更好的资本。而到了晚年，这积淀或许就是季老的淡然一笑，是面对即使天大的事情也不会情绪奔涌的平常心。以平常的心境对待事物，生命才能达到祥和。
因为了解人生的不完满，才能够有淡然的平常心。拥有平常心并不是始于今人，古代圣人也是如此。孟子一生思想不为当世君主所接受，还受到各种中伤。但他为人豁达，只一句“行或使之，止或尼之，行止非人所能也”。意思是我的思想如果可行，那么自然会被推行。如果行不通，我自己也会见势而止。而行得通或行不通则不是人力可以安排的，这需要靠天意了。这句话体现了孟子的人格魅力，即“达则兼济天下，穷则独善其身”的精神。得机会，救天下，救国家，救社会；不得机会，则自己修身养性，一切处之泰然。人的一生不可能一帆风顺，也不可能充满苦难，总是在得意与失意之间游走，患得患失就会永无宁日，这样的人生是可悲的。因此，面对人生的荣辱，何不以平常心处之？
平常心不是漠视，而是以尽可能平淡的心情面对已经发生的事，这会让痛苦尽快消退，让欢愉不冲昏头脑，生命也会在一种宁静、自然的状态中存在，这也就是季羡林所推崇的“纵浪大化中，不喜亦不惧”。所以，用平常心面对一切，当你能够了解人生的不完满，因为这份不完满，经历了很多人生悲喜之后，持一份淡然心境，在宁静中感受至美，在平常中体会永恒。