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世人大多具有私欲，很少有人具备廓然大公的心境。冯友兰曾说：“廓然大公，的确对于人生幸福有莫大关系，对于一个人的事业成功，亦很重要。人常说的‘旁观者清，当局者迷’，就是不能廓然大公，有我之存在，总是战战兢兢，患得患失，结果也许很糟。……所以大公无私，无我无己，若在道学家的旗牌约束下讲起来，很无味，但实在它们是对人生幸福有关系的。”
冯友兰一生醉心于哲学研究，并非只为满足自身对于幸福的追求，更是在为世人探寻着幸福的理想人生，廓然大公便是他学术研究的出发点与根本宗旨所在。因为在他看来，这种廓然大公所能带来的是一种超脱的幸福。
人的私欲是无限的。正因为如此，更要推崇“廓然大公”。如果人心中全是私心杂念，无崇高的道德理念，人就不再是人，而和动物没什么区别。因而会有“生命不是用来自私的”，这一对人生的呼喊与渴求。冯友兰先生对此也极为赞同，他说：“在任何社会制度中，自私都是最大底不道德。”那些自私的人心里永远只有自己，他们渴望整个世界都是围绕着他们而转，期望一切的收获都归自己所有，然而，这样的想法总是会令他们无端地生出许多烦恼。
而大公无私，无我无己的这种看似崇高的道德准则，虽然很无味，但也实在对人生幸福是有很大关系的。
无私即是忘我，二者是密不可分的。冯友兰曾经细致分析过忘我与幸福之间的关联。他说，人生里追求幸福的方式很多，应付感情便是其中一种。情感是自然反应，想从根本上免除，是不可能的。但冯友兰指出，若感情不受外物所累，这情感其实是无大碍的。但问题的关键在于，世人少有人能做到这一点。例如，某人和太太吵架，一生气连碗都摔了，冯友兰总结，这是因为他不能够“廓然大公，物来顺应。”又或者，我们看到别人被打，虽然心中气愤，但转眼就忘记了。倘若换做被打的人是自己，那就不同，不但现在恨，以后无论什么时候想起来，都会恨。冯友兰说，这都是我们的心有所累的表现，“我”不能廓然大公，因为“我”的存在，不能以人打我就像人打他人的态度处置之。放到人生的其他事情里亦是如此，所以我们不快乐。
要想快乐，就要心不能有所累。心无所累，就要忘记我的存在。我们常常觉得，“无私”这个词语，好像是在牺牲自己，成全别人。恰恰相反，被成全的人，其实就是我们自己。
命运是一件很有神秘色彩的事情，因其充满了太多未知，以及对未来的不确定性。有人心急，想“先知”命运的走向，所以坊间的算命先生们总是有生意可做。冯友兰也说，这些能够预知未来的“大哲学家们”之所以生意兴隆，是因为人们认为命运是既定好了的，因为既定好了，所以有人才想要先知。但他反对命运的“先定论”，他所阐述的命运，和我们一般认知上的命运不同。
简言之，冯友兰的命运，指的是一个人无意中的遭遇。遭遇没有理由可说，只分幸运和不幸运。命和运也有不同，运是某一时期的遭遇，命是一个人一生中的遭遇。就好像一个人中了大彩，这是他今年的“运”好，但是他的“命”好不好，还不一定。因为他将来如何尚不得而知。在一时期中幸的遭遇比不幸的遭遇多，是运好。在一生中，幸的遭遇比不幸的遭遇多，这才叫做命好。
普通人所说的通过努力能战胜命运，在冯友兰看来，这个命运是指环境而言。环境是通过努力可以战胜的，至于“命运”，冯友兰认为，是人力不能战胜的，否则就不成其为“命运”。孟子曾经说过：“知命者不立于危墙之下。”如果一座墙快要倒塌了，你还以为命好，立在下面，因而压死，这便是活该，不能算是知命。冯友兰又列举了一个在战时非常典型的例子，比如遭遇警报，有人躲在一个不甚安全的地方，不小心被炸死了，这是他的“命”不好，也是他“运”的不幸。所以冯友兰总结道：努力而不能战胜的遭遇才是命运。
基于这个理论，冯友兰认为，在建功立业这件事情上，“命运”的成分要占多数。历史上最成功的人是历朝的太高祖皇帝，刘邦因为项羽的能力不够而成功。如果项羽比他更行，他绝不会成功。冯友兰的见解很独到：学问是个人的事，成功则与他人有关。
康德之所以能够成为大哲学家，是因为他自身的学识渊博到了一定程度，即便英国有比他更强大的大哲学家，也并不妨碍他成为德高望重的哲学家。因他依赖的是学识。
历史上有很多人，本身的素质和条件确实已经能够称得上英雄，但天外有天，遇到比他更厉害的人，却失败了。与之相反的是，有很多人原本不行，可是碰到比他更不行的人，反而成功了。所以冯友兰认为，建功立业方面的成就靠命运的成分大。所以他亦不赞成以成败论英雄。这个理论大可以宽慰失败对我们的打击。当你再次遭遇失败，可以换个角度想，也许不是我不够好，而是我遭遇的对手十分强大。
除了学问上的成功、事业上的成功，冯友兰认为道德上的成功更加重要。古语有云：立德、立功、立言为“三不朽”。学问上的成功是“立言”，事业上的成功是“立功”，道德方面的成功是“立德”。
冯友兰认为，道德的成功，不需要太多天资，也不需要太多机会。只需要依靠大步努力便能在道德方面成为完人。至于如何“大步努力”，“在每个人应该站在的岗位上，做他应做的事。”即可。
人与人的关系，从前有“五伦”之分：君臣、父子、夫妇，现在的“五伦”虽有变化，但人与人之间的关系是永恒存在的。为父有为其父应该做的事，为子有为其子该做的事。这就是“道”，君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道，也就是每个人都有他应该做的事。并且把这些事做到尽善尽美，便是“尽伦”，便是在道德上有所成就。
道德方便的成功，其实并不需要人们去做一些与众不同的事。才华天资分高低，天资高的人，可以做大事。天资低的人，可以做小事。但无论大小，只要尽心尽力，在冯友兰看来，这就是圣贤。
人生如戏，并不会以你扮演的角色的高低作为转移。梅兰芳扮过皇后也扮过丫鬟，依旧流芳百世。哪怕你没做出成绩，但日复一日的努力和用心，这依然是不能被磨灭的巨大的成功。譬如你想资助一个贫困儿童考大学，考上大学，固然是好事情，你的功德得到最大程度的施展。但儿童考不上，你的这份善行和品德，却也是熠熠发光，永恒不变的。
我们不能说，“人皆可以为李杜”“人皆可以为刘邦、唐太宗”，但我们可以说，“人皆可以为尧舜”。因为道德的成功不靠天资，不靠机遇，只看努力和诚意。但这并不是要我们放松在学问和事业上的追求，以为只要自己的德行够好，就可以松懈其他，这是不对的。冯友兰强调道德的成功，是希望世人能够在追求学问成功，事业成功的同时，先做一个道德成功的人。先做“好人”，再做大学问、大事情。
又或者，当你苦心追求学问的成功，事业的成功而不得时，也不必灰心沮丧。假若你是个道德成功的人，那么你的人生价值一样不能被抹杀：虽然没有大成绩，但是你是最尽职的父亲、最勤奋的员工、最体贴的母亲、最温柔的妻子、最尽责的丈夫、最孝顺的子女，倘若你真做到了这些，那么在这平凡无奇的人生里，你依旧是了不起的尧舜。
假如问你生活是什么，你的答案肯定逃不出“吃饭睡觉”这些，但仔细想想，快节奏高压力下的生活，让我们这些都市人几时做到按时吃饭按时睡觉了？恰恰是最寻常的吃饭睡觉，让我们不能够郑重地去对待。冯友兰曾说：“圣人的生活，原也是一般人的日常生活，不过他比一般人对于日常生活用品了解为充分。了解有不同，意义也有了分别，因而他的生活超越了一般人的日常生活。”这里所谓的“超越”，便是指圣人能做到“饥来吃饭，困来即眠”，他们实现了这个对现代人而言遥不可及的梦想，那就是洒脱。
冯友兰对洒脱的人生态度也情有独钟，他在自己的随笔《论风流》中，彻底追寻了一番生活中的美，由美引申出来的风流，最后升华成潇洒的人生境界。他还提出了构成真风流的四个条件：玄心、洞见、妙赏和深情。
玄心就是一种超脱感，豪华落尽见真纯，得之坦然、失之淡然；洞见就是微言大义，寥寥数语，尽得风流；妙赏就是对于美的深切感觉，于平凡的事物上发现美感，在日常生活中寻得无限乐趣；深情就是这些人有着柔软的内心，易悲易喜，自然地流露于外在的行为。
在众多文人墨客里，冯友兰最为欣赏陶渊明的洒脱境界，单是那首《饮酒》诗：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”便能表现出其最大的洒脱了。
还有毫不逊色的程明道：无论是“云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不识余心乐，将谓偷闲学少年”，还是“年来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄”，尽显潇洒情态。
生活中有遍地的美，只是我们从不去关注。看不到那美，也就体味不到个中情境，体味不到那情境，心态便一直恶性循环地禁锢着，洒脱不起来。世间的美总是因主观的因素而显得形态各异。激情澎湃者说：“美强烈而可畏，就像暴风雨一般，震撼着我们脚下的大地和头上的天空。”疲乏者说：“美是柔声细语，她在我们的心灵中讲话。她的声音沉浸在我们的寂静中，正如一抹微光在阴影的恐惧中颤抖。”好动者却说：“我们曾听过她在山峦中呼喊，她的呼喊唤来了马蹄声、展翅声和雄狮怒吼声。”美，就像一个万花筒，每个人看到的样子都不同。孩提时期，我们都曾拥有一双锐利的发现美的眼睛，随着年龄的增长，这双眼睛逐渐隐退，甚至消失殆尽了。对于生活中的一切，我们麻木地一扫而过，再也没了当初的新奇和惊喜之情。
抬头去看看周围的美吧，让你的心诗意起来，让你的人生洒脱起来。你会发觉，幸福其实并不是那么难寻觅。