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幸福格言：
人生之事，乐在自然，刻意地追求，往往只令人徒增负累。试着去享受生命中的自然而然，幸福、喜乐油然而生。
太阳、月亮、星星，不需要看地图就能知道怎样依照自己的轨道运行，如果给它们圆规和尺子，说不定它们反而不知何去何从。人也一样，如果你不能享受生命中的自然而然，而是为幸福加上许多的限定词，其结果一样是偏离轨道。
事实上，生命中太多的不幸就是“拂逆自然”而产生的，“这件事我非要如何如何不可”“这个职位我非取得不可”“这笔交易纵使不择手段也非谈成不可”“这个‘老鼠冤’我非报不可”，人每天实在有着太多太多的自以为是，所以才会时时牵扯不清、压力不断、烦恼无穷！
其实，这种强求客观事物按主观意识发展的想法，是违背唯物辩证法的，是一厢情愿，是自己和自己过不去的拧巴，这会让自己活得很累。正确的做法是坦然面对一切，让所有的事物顺其自然发展，这样才会过得潇洒、自如、快乐、幸福。这也就是佛家讲究的“万事皆缘，随遇而安”。
三伏天，一座禅院的草地上枯黄一片。
徒弟焦急地说：“师傅，我们快撒些草籽吧，好难看啊！”师傅挥了挥手说：“等天凉了，随时吧。”
秋天到了，师傅买了一大包草籽叫徒弟去播种。这时，突然一阵秋风刮来，草籽随风飘舞，小和尚喊：“不好了，师傅，许多草籽被吹飞了！”师傅说：“没关系，吹去者多半中空，落下来也不会发芽，随性吧。”
可是，刚撒完草籽，就飞过来几只小鸟啄食，小和尚又急了。师傅却头也不抬继续翻着经书说：“没关系，草籽本来就多准备了，吃不完，随遇吧。”
就在这天半夜，却突然下起一场大雨，徒弟又冲进禅房“报告”：“师傅，这下完了，草籽被冲走了！”师傅正在打坐，连眼皮都没有抬：“冲到哪儿，就在哪儿发芽，随缘吧。”
半个多月以后，本来光秃秃的禅院突然长出许多青苗，就连一些未播种的院角也泛出绿意。徒弟高兴得直拍手。师傅站在禅房前，微笑着点点头：“随喜吧。”
只有懂得万事万物都是因缘和合，缘聚则成、缘灭则散的道理，才能在迂流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果我们能在真理的原则纲领下坚守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心所欲逍遥自在而不偏离正道。
当然，也许有人会认为顺其自然是一种无奈的姿态，是在经历失败后保护自己不受伤害的漂亮托词。因为年少时的我们，心里总有一些不屈服的倔强或者放荡不羁，总是选择无所顾忌的勇往直前，即使头破血流也在所不惜，那个时候我们是不知道顺其自然的，我们满脑子都被成就充实，渴望有成就感，渴望有亲和力，渴望有控制权。于是，我们总是说：“人不应听凭命运的安排，把自己的一生付诸于天意。不能因为自己生来贫困便安于贫困，生于恶境便安于恶境，那不是逆来顺受了吗？”
其实，并非如此。有些事在现有条件下行不通，就有等待时机的必要，就需要安于现状而不是心慌意乱。随，是一种洒脱，是一种达观。它不是跟随、不是随便，是顺其自然，不悲观，不焦躁，不强求，不慌乱，是一份人生的成熟，一份人情的练达；缘，是一种存在，是一个过程。“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，得到所追求的，我为之高兴；得不到所追求的，我也不因此苦恼。如果我们能做到一切随缘，人生哪里还会有什么烦恼可言？
不过，顺其自然，看起来很简单，没有神秘感，也不伟大，但也不是任谁都能够做到的。顺其自然，实际上是一种人生态度，高超而豁然，它需要潇洒的胸怀，看透眼前的浮云，把人生滋味尝透后的一种生活智慧。如果我们可以做到：既不感叹命运也不抱怨时代，当不了大树就当小草，当不了太阳就当星星，当不了江河就当小溪……明白自己该走的路，然后顺其自然地努力和奋斗，就一定会发现生活能带给自己的幸福与快乐。