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中庸追求的最高境界是至诚。那么，什么是至诚呢？
要知晓什么是至诚，首先要知晓什么是诚。《中庸》第二十章写道：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
这段话的意思是：诚是上天的原则。追求诚是做人的原则。天生诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。所以，诚就是选择良善作为人生信条并坚守不改变。然后在此基础上广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。
这段话道出了诚的含义，就是选择良善作为人生信条并坚守不改变。信奉诚并终生坚守不改变就是至诚。诚，遵循的是天道，坚守诚是做人的原则。要达到至诚，就必须广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。可以看出，至诚，既是做人的一项最高原则，也是一项做学问的最高原则。
为什么说至诚是中庸追求的修养的最高境界？
中庸之道的主要思想就是要把人培养成合乎天道的尽善尽美的人，关注的是人的本身。个人修养就是贯穿于这当中的理想人格的塑造。那么，这种人格塑造要达到什么程度才算理想呢？
《中庸》第二十二章中写道：“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
这段话的意思是：只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性，到达极致；能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性；能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性；能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育；能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三才了。在这里，《中庸》把至诚的阶段归入了人的天性范畴。也就是说，诚完全融入了人的心性，成为人的天性中固有的成分。到了至诚阶段，这种诚就是纯粹的，里面不搀杂任何其他物质。并且，“至诚无息”。在人生之路上，追求人格完美永不停息——完全是在没有外力的情况下自觉自愿进行的。人格修炼到至诚阶段，在现实生活中，无论言谈举止还是立业做学问，都是顺乎心性地以诚相伴始终。与人交往时，以诚相待；涉及利益纠纷时，诚心以对；路遇不平时，顺乎心性地拔刀相助；扶危济困时，发自内心地伸手施援；不媚上，不欺下，不恃强凌弱，不暴殄天物……并且，到了这个阶段，就可以很清楚地观察出别人的本性，观察出世间万物的本性。这样，达到至诚的人，就能够归于圣人当中了。虽然没有量化的标准，但到此谁都明白，至诚，就是人格塑造的理想状态。到了这个阶段，至诚，已由当初人生追求中的一种最高信念变成了现实。那么，这时候的诚，就是人格的最高境界了！
就修养本身来说，中庸之道就是培养人的高尚品德和正确的处世态度。那么，怎样才能达到至诚的高度呢？
《中庸》第二十一章写道：“自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。”
这段话的意思是：由诚能明白道理，这叫作心性；由明白道理后做到诚，这叫作人为的教育。诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到诚。对事物的认知从诚开始。通过教育明白为人处事的道理，然后将诚作为一种为人处事的态度，就能够进一步明白为人处事的道理，并将诚运用到具体实践当中。要想将人格塑造到至诚的高度，在具体实践中，起码要做到以下几点：
善的本意是完好、圆满，是人性中较美好的成分。择善，就是在人生态度和立世标准的取舍过程中，对美好的选择。所以古人有择善如流一说。中国古人常把善和德相连，教导世人要积德行善。所以，善，是人性塑造过程中通往美好方向的基础。诚，属人性中美好品质的范畴，要做到诚，它的立脚点就应站在美好的一面。所以，择善，不仅是一个选择的问题，还是一个方向的问题。把握住了方向，就不会出现南辕北辙的情形，就会在善的基础上一直向着更美好的一面前行。
这里的固执，并不是现代人理解的行动上的顽固不知变通的意思，而指的是信念上的坚守不改变的意思。选择善作为人生的一个处世态度倒不难，难的是长期如一日地坚持下去。现实世界是物质的，存在着许许多多与人的生存息息相关的各种诱惑。这些诱惑总是会与利益牵连在一起。这时，提高生存质量的需求，渴望出人头地的欲念，还有种种羁绊和幻想，都在拷问着人的心灵，也就很难让常人做到面对诱惑能坚守信念不动摇。所以，要想品德得以提升，从而向至诚迈进，就必须以善为立脚点，坚守诚的信念不动摇。
博学，既指才识上的，也指一种求知态度，即广泛地学习。世界是千变万化、丰富多彩的，人的本质也同样如此。孔子说：“三人行，必有我师焉。”所以，学无先后之别，学无身份之别，往往取决于一个人的态度。道理明显的是，一个人如果满足于现状，甚至抱残守缺，那么，他纵有再诚的心，也只能成为阶段性人物。至诚阶段所要求的是，能“尽物之性”，能“赞天地之化育”，最终能“与天地参”。要达到这些要求，就必须怀着诚心广泛地学习。
审问，讲求的是效果，而不是形式。对不明白的事物，不是问个大概，而是要问个清楚明白，学会思考，了解其中的来龙去脉。这既适用于做学问方面，同样适用于做人方面。世界既是千变万化、丰富多彩的，也是纷繁复杂、高深莫测的。人常说，在生活中多问几个为什么，就会活成个明白人。从求知的角度来看，问，既是获取知识的手段，也是一种方法。通过审问，才能“尽物之性”，进一步朝着至诚迈进。
自然现象也好，社会现象也好，更多时候呈现给人的都是一种表象。只有独具慧眼的人才能看清实质。明辨，也就是辨伪识真，透过表象看清实质。在社会万象面前，以诚的心态来辨别是非，这是诚的内在要求。心态端正固然好，但如果取得的效果不能合乎心性达到真的一面，那么，也就不能在还原事实面前做到诚。所以，明辨，既是由诚通向至诚路上对自身的一种要求，又是达到至诚的一种手段。
诚只有融入心性，才能达到至诚。这就要求做到，在具体实践过程中，对人对事都必须一心一意，心无二念，不虚伪。不能把做事情当作临时的应付，不能把做人当作人前的卖弄，而应是虚心、求真的态度，贯穿其中的就是已化为人生中的一种永恒信念的诚。诚融入心性，笃行就会成为处世态度，进而成为一种美德，而坚持下去，至诚的境界也就达到了。
达到至诚的境界，有什么实际意义呢？
《中庸》第三十二章写道：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？”
这段话的意思是：只有以至诚之心心怀天下，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理。
其意义就在于，至诚能让人怀有诚挚的仁慈之心，拥有深邃的聪明智慧，具有通达天赋、像苍天一样广阔的美德，成就了圣人的禀赋和气质，能“尽物之性” “赞天地之化育”，最终能“与天地参”。由这样的人来“平天下”，这天下就能垂拱而治。这样的天下，必然是合乎天道和人道的完美天下。