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中庸之道的主旨是修身。其思想脉络同儒家的正心修身齐家治国平天下主张相一致。其中提出的“五达道”要求的是处理好五种人际关系，可视作儒家思想当中的修身齐家篇；其中的“三达德”要求的是人应具备的三种品德，可视作儒家思想当中的正心修身篇；其中的“九经”讲述的是九种政治主张，可视作儒家思想当中的治国平天下篇。下面分别做介绍：
中庸之道中的“五达道”，即五典，指的是君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友这五种基本人际关系，语出《礼记·中庸》第二十章：“天下之达道五……曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者天下之达道也。”在《中庸》的第十三章，论述了父子、君臣、兄弟、朋友之达道。“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。”
这是孔子所说的话，他所要表达的意思是：君子所应遵从的中庸之道有四项，但他孔子连其中的一项也没能做到：这些“道”就是，儿子应对父母孝顺；臣民应对君王忠诚；弟弟要对哥哥恭敬；对待朋友要先替人家着想。一个人行走于社会上不改变品德，与人言谈时不改变谨慎；自己有不足之处，就去勉励自己改正弥补；有宽余的时候，不去挥霍。言谈时考虑自己的能力，行动时顾及自己的言谈，力求言行一致。这样的人就是合乎中庸之道的君子。
《中庸》第十二章详细论述了“五达道”之一的夫妇关系。文章中写道：“夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉……君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”
这段话的大意是：夫妻如果很愚昧，可以让他们知晓中庸之道；当他们达到最高境界时，恐怕连圣人也没他们知道得多。夫妻如果不贤明，可以让他们去实践中庸之道；当他们实践到最高境界时，恐怕连圣人也做不到那些……君子所行的道，是从结婚成家时开始，当它达到最高境界时，就能将天地间的各种现象弄得清楚明白。
至此，所谓的五达道，就是指通过奉行中庸之道来调节君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友这五种人际关系。这其中，又把夫妇关系放到了立世之本的高度。可见，《中庸》将中庸之道归为了天地通行的人际关系的处理方式。如何去实践中庸之道，上面孔子的话已讲得很清楚，就是对内要加强自身修养，对外要保持谨言慎行。不过，可以想象的是，如果完全按照孔子的要求去说话办事的话，这社会中的人与人之间必定会相处在没有纷争的安宁环境中。只是，如此一来，谁都没了锋芒，没了直言不公的勇气，失去了铲除邪恶的雄心，失去了冒险的精神，而这样社会还能不能前进，那又另当别论了。
五达道着意在“道”，属人道的范围，讲的是人与人共有的五伦人际关系，如何处理好这些关系，就需要三种品德：智、仁和勇，即三达德。
《礼记·中庸》紧承五达道，写出了三达德：“……五者天下之达道也。智、仁、勇三者，天下之达德也。”也就是说，调节五伦人际关系，要靠人的智慧、善良和勇于担当这三种品德。这三种品德不管是怎么来的，只要拥有就无所谓差别。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过后天的学习才知道它们，有的人通过磨难后才知道它们，但只要最终都知道了它们，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己；知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人；知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
由此可见，三达德重在个人修养方面，其实质同儒家的正心修身观念一致。最终，也就自然与“平天下”联系在一起。
《礼记·中庸》紧承三达道后，又提出九经之说：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”
这段话的意思是：治理天下和国家有九条原则，那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。为什么要这么做呢？
《礼记·中庸》接着说：“修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”
这段话的意思是：修养自身，就能确立正道。尊崇贤人，就不会思想困惑。亲爱亲族，就不会惹得叔伯兄弟怨恨。敬重大臣，就不会遇事无措。体恤群臣，士人们就会竭力报效。爱民如子，老百姓就会忠心耿耿。招纳工匠，财物就会充足。优待远客，四方百姓就会归顺。安抚诸侯，天下的人都会敬畏。怎么做到这些呢？
《礼记·中庸》继续说：“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”
这段话的意思是：像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做：这是为了修养自身。驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人。提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族。让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣。真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣。使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子。经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠。来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客。延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
可见，九经就是用中庸之道来治理国家，以达到天下太平的九项具体工作主张。抛却其中的等级观念，对今天还是有借鉴意义的。