原始章

注曰：道不可以无始。

王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。”

此章论述做人处世的基础和根本法则，所以，称其为“原始章”。

黄石公认为，做人处世应该道、德、仁、义、礼五者具备。要在时机未到之时，加强自身的道德修养，审时度势，洞察先机，一旦抓住机遇，则胸怀天下、施展抱负、成就伟大的事业。

原典

夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。

注释

注曰：离而用之则有五，合而浑之，则为一；一之所以贯五，五所以衍一。

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依着行，乃立身、成名之根本。”

解释

道、德、仁、义、礼五者一体，是正心、修身、齐家、治国、平天下的根本。分开使用就有五个方面，合起来是一个道理。

道，是自然和人事发展变化的规律，是宇宙运行和社会前进的准则。只有把握了这个道，才能万事顺利。

德，就是人的德行、品质、修养，是人的综合素质的体现，也是为人处世的标准。中国人主张以德服人，有德者才能得人心、得天下。

仁，所谓仁者爱人。仁，就是仁爱，是对家人、朋友、陌生人的爱和宽容。它发自人的内心，是人善良天性的发扬和体现。

义，是社会的正义，是人们普遍认同的行为准则。中国古人主张舍生取义，就是为了社会正义的实现，宁可牺牲自己的生命。

礼，是待人处世的礼仪和礼节，是文明的表征。讲究礼既是自己个人修养的体现，也是对别人的尊重。

以上五个方面是立身、成名的根本。

原典

道者，人之所蹈，使万物不知其所由。

注释

注曰：道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食，大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？

仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。

王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”

解释

所谓道，就是人所走的道路。但万事万物却不知道自己从哪里来，又到哪里去。

道对宇宙万物的包容广阔无边，从日常生活中的衣食住行、动静举止、言谈仪表，到漫无边际的宇宙、纤细的草籽内核，哪里没有道的存在呢！

道是这样的无所不在，但普通人并不能够真正了解它。人们只能了解它的某一个方面，比如：仁者体会到的是仁，智者体会到的是智。

天有昼夜四时的变化规律，这是天理自然之道；大地也按照四时节气生长荣枯，这是地利自然之道；人如果能够遵守世间的伦理道德，同时上顺天时、下察地利，就掌握了人事自然之道，就可以成就一切事情。

原典

德者，人之所得，使万物各得其所欲。

注释

注曰：有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。求于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得也。

王氏曰：“阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。”

解释

所谓德，就是人的所得，就是让世间万物各得其所，得到它所希望得到的。

有所求就是欲望，有欲望而不能实现，就不是德。可见所谓的“德”，就是“得”，就是使广大民众各得其所，各得其位，各尽其材，使世间的万事万物充分发挥自己的长处，满足自己的愿望，而绝对不是据为己有的意思。也就是孔子所希望的“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的理想境界。

但是欲望的实现必须遵循一定的规则，不能疯狂地没有原则地索取，所谓没有规矩不成方圆，不讲道德的人，尽管费尽心机，他的欲望终将落空，只有以道德为立身处世的根基，才能有求必应、心想事成，君臣父子才会各尽其责、各得其位，鱼虫草木才能依从自然规律生息繁荣。只要遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，从自身的修养到万事万物，没有不能得到的。

这就是人世间最大的功德、最大的谋略！

反过来，如果心胸狭窄、目光短浅，只追求个人的、眼前的蝇头小利，其结果则是什么也得不到，什么也不能成就。

原典

仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。

注释

注曰：仁之为体，如天，天无不覆；如海，海无不容；如雨露，雨露无不润。

慈慧恻隐，所以用人者也。仁非亲亲于天下，而天下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：“鸟、兽、鱼、鳖咸若。”《诗》曰：“敦彼行苇，牛羊勿践履。”其仁之至也。

王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲。责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。”

解释

所谓仁，是指对事物和人类有亲切的感情和关怀，有慈悲恻隐的心肠，让万事万物都能够遂其所愿、有所成就。

仁爱的本质如天，无所不包；如海，无所不容；如雨露，无所不滋润。慈惠恻隐是仁爱之心的具体表现，真正具有伟大仁德的人，虽然不刻意去和天下人亲近，但是天下人民无不自觉自愿地亲近他。因为没有一个人得不到他想要的，没有一种生命不生机勃勃。

真正的仁者有博大的宽恕之心，懂得“己所不欲，勿施于人”。他在要求人家之前先严格要求自己，在原谅自己之前先原谅别人。他关怀鳏寡孤独，帮助别人解决困难，这是慈惠之心；别人的苦恼就是他的苦恼，他的快乐也是别人的快乐，这是恻隐之心。具有这种胸怀的人，一定不会妨碍别人的生活道路，而是让他们有自己的职业、营生，有快乐的家庭，这样的国家也一定是富强的国家。

所以，真正的人道要具有宏大的悲天悯人的胸怀，是让天下人各安其位，各得其所，都能有生的快乐。

所谓仁者无敌，能做到以上这些的才是真正的仁者，也才是真正的强者。

原典

义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。

注释

注曰：理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。

王氏曰：“量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。”

解释

所谓义，就是对功过是非的判断要公平、合理、适宜。做了好事，有功，就应该奖励；反之，做了恶事，有过，就应该惩罚。

中国古人最讲究一个“义”字，一个人只要讲义气，就能受到大家的拥护，古来成就大事业的人，都对“义”字有深刻的研究，也无不在实践中身体力行之。

有大义者首先要有广阔的胸怀，像大海一般的有度量，能宽容别人。

其次，要有坚定的信念，视金钱如粪土。

第三，万事要公正。有职有权的人公正与否，突出表现在是否赏罚分明、是否使有功有过者各得其宜。只有赏罚得宜，才会发挥人民大众的聪明才智，使大家争相建功立业，使事业兴旺发达。

所以，无论做人处世，经营企业，治理国家，都应该深入领会“义”的内涵、实践“义”的要求，这样才能完善自我、成就事业。

原典

礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。

注释

注曰：礼，履也。朝夕之所履践，而不失其序者，皆礼也。言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？

王氏曰：“大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。”

解释

所谓“礼”就是做人处世的规矩和法则。没有规矩，不成方圆。不讲礼，不明礼，就不是一个成熟的人。一个社会失去了礼的约束和规范，就会陷入秩序的混乱和精神的迷失。

一个国家，如果朝野上下——从国家的领导人到基层的人民群众，动静视听、进退举止，都能按照人伦道德规范去做，就可以从根本上杜绝放荡怪癖、邪恶腐败的不良现象。

所谓：上有好者，下必甚焉。所谓：君子之德风，小人之德草。社会的混乱和腐败都是从上层开始的。如果在上者内心失去了“仁”，行为没有了“礼”，就自然带动了社会风气的败坏。小到个人、家庭，大到企业、单位，甚至国家无不如此。

所以，规矩、法则、制度是社会繁荣的根本。

原典

夫欲为人之本，不可无一焉。

注释

注曰：老子曰：“夫失道而后德，失德而后仁；失仁而后义，失义而后礼。”失者，散也。道散而为德，德散而为仁；仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。老子言其体，故曰：“礼者，忠信之薄，而乱之首。”黄石公言其用，故曰：“不可无一焉。”

王氏曰：“道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事；若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。”

解释

上述的道、德、仁、义、礼，是做人的根本，要成为一个成熟的、成功的人，上述的五点缺一不可。

一个成人，要在社会上站稳脚跟，独立生活，不可不修德，否则立身不稳；处事不可不讲权谋，否则难以成功。以道德为基石，以权谋为手段，人生在世，二者缺一不可。只讲权谋，不讲道德，终归要失败，终归要被人唾弃；只讲道德，不讲权谋，也会到处碰壁，寸步难行。

老子说：由于道、德、仁、义依次丧失，人们才不得不退而求其次，用等级、法规的礼教来规范社会。其本意是指因地制宜地运用道体的不同功用而已。老子强调的是天道的本体，黄石公强调的是天道的功用。实际上，“体”、“用”二者，相辅相成，缺一不可。

原典

贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。

注释

注曰：盛衰有道，成败有数；治乱有势，去就有理。

王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。能审理、乱之势，行藏必以其道，若达去、就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭立而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理乱道，去就动静。”

解释

自古以来，成名立业的伟大人物，对事业、国家的兴盛与衰败的原因看得很明白，对成功和失败的法则也都有深刻的体察。他们既能预测未来的趋势，又能洞悉兴亡成败、治乱去留的玄机。由于对主观和客观的规律，时事变幻的奥秘洞若观火，所以天下的兴亡就像掌握在他的手中一样。

因此，大人物都善于等待机会、把握机会、抓住机会。机会来了，他们就乘势而起，青云直上。机会不到，或者机会丧失了，就或者忍耐，或者知难而退。

所谓：谋事在人，成事在天。人不与天争，就是这个道理。

原典

故潜居抱道，以待其时。

注释

注曰：道犹舟也，时犹水也；有舟楫之具，而无江海以行之，亦莫见其利涉也。

王氏曰：“君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡；抱养道德，以待兴盛之时。”

解释

这里所谓的“道”，就是成功之道，是自身修养的本领和能力。这些素养就好比渡河用的船，是实现个人理想的工具。但只有船，没有水也过不了河，水就像机会一样。

所以，人中之龙，都怀抱利器，悄悄地潜伏着，等待风云际会。如果领导不开明，听不进忠言和真话，而国事衰败，也无法成就事业，那么，不如隐藏起来，躲避混乱，修养自己，等待振兴的时机。

正如《吕氏春秋》所说：必须等待时机。时机不到就应该等待，时机成熟了才采取行动，所以《易经》说：君子都懂得身怀绝技，等待行动的机会。

原典

若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。

注释

注曰：养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议者哉？

王氏曰：“君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成功。事理安危，明之得失；临时而动，遇机会而行。辅佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。不遇明君，隐迹埋名，守分闲居；若是强行谏诤，必伤其身。”

解释

如果时机到了，能够达到极高的地位，建立伟大的功勋，就迅速出击。但如果一直都没有这样的机会，就不如隐姓埋名，不伤害自己。

古今中外伟大人物能够成功，不仅在于自身的才德皆备，更重要的是懂得乘势而行、待时而动。龙无云则成虫，虎无风则类犬。

历史上的成功者都不会违背时势、率意妄动。倘若时机不成熟，便甘于寂寞，静观其变，如：姜太公闲钓于渭水，诸葛亮抱膝于隆中。一旦风云际会，时运骤至，他们就会奋然而起，当仁不让，改写历史，造福人民。如：李世民在“玄武门之变”时，先发制人，诛杀长兄建成；赵匡胤策动“陈桥兵变”，黄袍加身。这就是儒家所说的“穷则独善其身，达则兼济天下”。

可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子说：“虽有智慧，不如乘势。”

如果没有机会，没有好的形势和环境，就必须懂得守拙、隐忍之道，不能强求。所谓人不能与命争，否则，只能伤害自身。

《吕氏春秋》说：古人有从平民而为天子的，有从千辆车的诸侯而拥有天下的，有从卑贱的普通人而成为国君的辅佐的，也有从一介匹夫而成为拥有万辆车的诸侯的。所以，圣人崇尚时机。天寒地冻的时候，后稷也不播种，播种必须等到春天。因此，智慧再高的人没有机会也不会成功。

原典

是以其道足高，而名重于后代。

注释

注曰：道高则名随于后世而重矣。

王氏曰：“识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。”

解释

德行足够高的人，尽管不能在当世建功立业，也能够名垂青史。

人生有限，时空无涯；势有不至，运有穷通。所以历史上不乏才德超群而终生怀才不遇的高人，如孔子厄于陈、蔡，面如菜色，发出“吾道非耶？吾为何如此？”的浩叹；陈抟高卧华山，只赢得一个“睡仙”的雅名。但其道愈高，其德愈远，其行愈清，其英名也愈为后世所重。所以，只要道德高尚，无论穷与通，都会千古流芳、彪炳史册。 TuVkf1DIDPV4e0zD4xzRI7eonrVgjuXSZsGjGx3lrI4EU3M51sWm6zqrpW1xrC6M