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平等是人类社会的普遍价值，也是一种现存的社会制度是否具有正当性的最重要的价值根据。但是，正如卢梭在《社会契约论：政治权利的原理》中所言的那样：“人生而自由，却无往不在枷锁之中。”所以，人类把平等从观念变为实践，从理论形态变成现实制度，经历了漫长的历史过程，甚至面对着血与火的考验。马克思恩格斯指出，在人类历史上（除原始状态外），由于阶级的存在，等级制度很长时间是社会的基本制度，不同的社会阶级占有不同的社会资源，处在不同的社会地位；由于奴隶主与奴隶、封建主与农奴的关系是压迫与被压迫、剥削与被剥削的关系，所以，严重的阶级对立和残酷的阶级斗争完全摧毁了古老而朴素的平等观念。近代以来，在启蒙思想的推动下，以法国大革命为代表的资产阶级革命消灭了封建制度，建立了资产阶级作为统治阶级的资本主义社会制度。尽管资本主义社会在自由、平等、博爱等现代观念的推动下，建立了法律面前人人平等的政治制度，但是，由于经济平等是政治平等的必要条件，或者说，人们的经济地位最终决定着人们的政治地位和社会地位，而资本主义社会仍然存在着一部分人对另一部分人的经济剥削，存在着资本对劳动的剥削，也就是资本的拥有者仍然能够剥削劳动力的拥有者，因此，资本主义社会还不是一个真正平等的社会。所以，正如马克思所指出的那样，无产阶级宣告了迄今为止的世界制度的解体，并且揭示了本身存在的秘密，因为它就是现存世界制度的实际解体，而且，无产阶级要求否定私有财产，只不过是把社会已经提升为无产阶级原则的东西，把未经无产阶级的协助就已经作为社会的否定结果而体现在它身上的东西提升为社会的原则，所以，无产阶级的历史使命就是推翻资本主义生产方式和最后消灭阶级差别。
马克思恩格斯认为，社会主义是大工业以及由大工业所带来的后果，是由于已经完全成为世界市场危机的那种日趋严重和日益普遍的商业危机，是由于无产阶级的形成和资本的积累，是由于由此产生的无产阶级和资产阶级之间的阶级斗争；而社会主义作为理论，是无产阶级立场在这场阶级斗争中的理论表现，是无产阶级解放条件的理论概括。由于社会主义者发现了资本主义社会不平等现象的本质所在，他们深刻地把资本主义社会不平等现象存在的根源归之于资产阶级的所有制，因此，彻底废除资产阶级所有制成为社会主义最响亮的口号。所以，采取什么性质的所有制形式就成为社会主义与资本主义的根本区别。由于资产阶级私有制是建立在阶级对立上面、建立在一些人对另一些人剥削上面的产品生产和占有的最后而且最完备的表现，因此，马克思恩格斯认为，如果用一句话来概括共产党人的理论，那就是废除私有制。他们还认为，由于私有制必然产生阶级差别和阶级斗争，而且，不管阶级对立采取什么样的形式，社会上一部分人对另一部分人的剥削是私有制社会所共有的事实，而只有阶级对立完全消失的时候，人对人的剥削才不复存在，因此，废除私有制就成为社会主义者在追求平等理想过程中采取的首要的，也是最重要的措施。那么，社会主义者对经济平等的追求成为否定资本主义社会最锐利的武器，资本主义社会由于不能够真正解决经济平等的问题，它在社会主义面前感到了自身的危机，它也试图化解这个危机，但是，出于制度本身的原因，或者说，依靠它自己不能够真正解决资本主义社会的基本矛盾，那么，它始终就不能够真正找到实现平等的道路，只能使自己停留在关于永恒真理，如自由、主义等的空谈中。马克思主义认为，当人类社会在实现了政治平等，进而又实现了经济平等之后，社会主义就从理想变成了现实。那么，通过对比资本主义社会与社会主义社会的根本差异，人们就能够发现社会主义的本质。邓小平说：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”
因此，共同富裕的本质就是人人平等，因为它既包含着人们经济地位的平等，又包含着人们政治地位的平等。那么，由于社会主义的本质是平等，邓小平的社会主义本质论事实上就是社会主义平等论。回顾社会主义思想史，社会主义思想家关于社会主义平等理想的论述，从社会主义诞生之日起就已经众说纷纭了，尤其是马克思恩格斯在他们的诸多著作中都着重论述了共产主义社会的平等问题。因此，平等是所有社会主义思想家的共同追求，也是他们所设想的理想社会的最核心的价值。但是，在社会主义实践中，20世纪肇始于苏俄的传统社会主义体制阻碍了平等的实现，因为在这种体制下必然产生的极左思想导致社会主义国家建立了平均主义的分配制度，而平均主义的分配制度只能产生形式平等与普遍贫穷的矛盾。所以，为了推动对传统社会主义体制的改革进程，邓小平通过对社会主义本质的理论概括，明确指出社会主义社会实现平等首先需要解放和发展生产力。显然，关于生产力与社会关系的关系，邓小平的理论阐述在本质上是向马克思主义基本原理回归。而且，邓小平关于社会主义本质的论述，既引发了人们对社会主义本质问题的关注，也引发了人们对社会主义社会的效率与公平之间关系问题的关注，因此，人们重新思考理想社会的平等目标与物质基础的关系，或者说，再次认真思考经济基础与上层建筑的关系。而这样的反思也就必然涉及20世纪的社会主义国家社会主义建设的经验教训问题，以及世纪之交东欧剧变的根本原因。那么，马克思主义关于社会主义本质的理论以及社会主义平等思想与实践就自然成为学术界关注的热点问题了。面对这样重大的社会主义发展史上的课题，学术界不但要继续探讨社会主义的本质问题，更重要的是要深入研究社会主义建设过程中效率与公平的关系、经济发展与共同富裕的关系等重要问题。概括地说，马克思和恩格斯通过对人类社会从资本主义发展到共产主义的理论上的演绎，高度概括了共产主义社会的真正平等的社会形态；列宁、斯大林和毛泽东等在社会主义建设过程中，通过确认社会主义社会的基本特征，选择了一条欠发达国家独特的社会主义平等实践的道路；邓小平则总结了20世纪社会主义平等实践的经验教训，重新从生产力与生产关系的关系的视角论述了实现共同富裕的必要条件，并把关于通过发展生产力以实现共同富裕的判断上升到社会主义本质理论的层面，而且重新探索出了一条欠发达国家社会主义平等实践的新道路。马克思恩格斯认为生产力决定生产关系，所以，生产力决定人类社会平等的实现程度；列宁、斯大林和毛泽东等社会主义实践者用既定的生产关系发展生产力，那么，社会主义革命胜利后采取强制措施所建立的平等的生产关系和社会关系，既是发展生产力的必要条件，又是生产力发展的预期结果；邓小平关于社会主义本质的理论又回归到了马克思主义的基本原理，他强调通过发展生产力以建立平等的社会关系，也就是实现社会成员的共同富裕。所以，社会主义平等思想是社会主义理论体系的核心内容，因为平等是社会主义理论的核心概念，人们只有准确地把握了社会主义的平等观念，才能够准确回答“什么是社会主义、怎样建设社会主义”等重大问题。
迄今为止，学术界关于社会主义平等思想与实践研究的重点，主要集中在马克思恩格斯的平等思想方面，而关于马克思主义平等思想的研究重点又主要集中在历程、内涵、意义等方面。第一，关于马克思主义平等思想的发展阶段研究。有学者认为，马克思主义平等思想的发展历程可以划分为萌芽、发展和成熟三个阶段。
第二，关于马克思主义的平等概念研究。有学者认为，某一种平等的观念只存在于某一种特定的历史关系中。
有学者认为，平等是一定的历史条件下一定的经济关系的反映。
有学者认为，平等与平均主义具有本质的区别。
第三，关于马克思主义平等思想的内容研究。有学者认为，马克思恩格斯主要是从政治经济学的角度来阐述平等观念的。
有学者认为，马克思主义的理想社会就是摆脱物对人的统治和人对人的奴役的社会。
有学者认为，马克思主义的平等社会是让每一个人都能得到自由发展的社会。
第四，关于马克思主义平等理想的实现条件研究。有学者认为，阶级的平等和经济地位的平等将随着无产阶级革命的胜利和私有制的消灭而得到实现。
有学者认为，社会主义公有制是实现人类平等的最重要的条件。
第五，关于马克思主义平等思想与其他平等思想的比较研究。有学者认为，马克思主义的平等观与自由主义的平等观的根本区别就在于，马克思主义所追求的平等是一种本质意义上的平等。
总体上说，学术界关于社会主义平等思想与实践的研究已经取得了一定的成果，但是，其研究成果的局限性也很明显。第一，缺乏关于社会主义平等思想与人类思想史的关系的研究。马克思恩格斯关于理想社会的平等观念不是无源之水，是在继承以往思想家的平等观念的基础上产生的。那么，人们应该把社会主义平等思想置放在人类思想史中，研究马克思恩格斯如何扬弃历史上的平等思想，如何依据新的科学的历史观论证人类实现真正平等的历史条件和一般道路。第二，缺乏关于20世纪欠发达国家社会主义建设过程中平等追求的经验教训的研究。社会主义平等思想与社会主义平等实践之间的关系非常复杂，在20世纪，社会主义实践者为何为了崇高的理想目标而忽视了落后的现实状况，这样的失误主要是出于观念的原因还是制度的原因，这些问题都需要学术界继续深入研究。第三，缺乏关于社会主义市场经济与人类平等的关系的研究。在建设中国特色社会主义的过程中，以邓小平为代表的社会主义者主张建立社会主义市场经济体制，那么，人们不禁要问，社会主义市场经济体制能否促进人类社会的平等进程，如果能够，中国特色的社会主义平等实践又在哪些方面弥补了传统社会主义体制下社会主义平等实践的不足。因此，关于社会主义平等思想与实践的研究成果虽然已经不少，但是，本书作者认为需要继续研究的课题有：第一，社会主义平等观念与人类思想史上平等观念的关系；第二，20世纪欠发达国家社会主义平等实践的经验教训；第三，社会主义市场经济条件下人的自由全面发展对于平等的意义。本书作者在学界已有的研究成果基础上尝试着创新。
社会主义制度的优越性就在于它能够同时完成两个任务：一是能够通过极大地增加生产力的总量以充分满足人们的物质需要和精神需要；二是能够通过建立平等的教育制度以实现人的全面发展。也就是说，社会主义既要重视经济社会的发展，又要高度重视人本身的发展，事实上，二者也一定是相辅相成的关系。而资本主义生产方式的弊端在于，片面的效率优先和追求利益最大化的价值观必然遏制人的全面发展的可能性。人的全面发展是马克思主义关于社会主义建设的本质要求，而以人为本就是既尊重人民群众的主体地位，又促进人的全面发展。那么，不言而喻，建设中国特色社会主义，其目标就是要把中国社会建设成为社会主义和谐社会、平等社会，以及人的全面发展的社会。因此，社会和谐是中国特色社会主义社会的本质属性，而实现平等是建设社会主义和谐社会的重要内容。总览当代世界社会主义运动，社会主义实践经历过苏联模式社会主义阶段之后，已经进入了走各具本国特色社会主义发展道路的阶段，因此，现存的社会主义国家大部分通过改革开放以进行社会主义的新实践。根据国际共产主义运动的经验教训，当代社会主义新实践能否成功的关键因素就是无产阶级政党能否做到以人为本。因为人本主义是马克思主义的基本精神，也是社会主义的核心价值观，所以，以人为本必然是社会主义实践者遵循的重要的政治理念。马克思说：“人的根本就是人本身。”
所以，在社会主义社会，为了维护每个人同等的尊严、肯定每个人同等的价值，个体权利不能够完全屈从于国家的政治权力和经济权力或者某个社会集团的权力。社会主义价值观强调，追求平等是每个人天赋的权利，而且，某种既定的体制价值和意识形态价值永远不能够代替个体本身存在的价值和意义。历史实践也证明，人不但是人类社会发展的唯一目的，而且，人作为能动的主体在人类历史进程中又起着决定性的推动作用。因此，马克思恩格斯指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”
也就是说，虽然社会作为整体的存在不是由某个人的存在决定的，但是，社会离开一个个具体的人的存在也是不可能存在的；那么，由于每个人在社会中应当具有同等的主体地位，理想社会就应该肯定人与人之间平等的政治地位和经济地位。
所以，社会的进步不但为人们重新审视人类思想的发展轨迹与社会制度的正当性创造了客观条件，任何通往奴役的道路都被送上了历史的审判台，而且也需要人类发挥自己的主观能动性以建立一个平等的社会。在这样的时代背景下，学术界要重新研究人类社会以及社会主义社会的发展规律，要继续深化关于社会主义理论与实践的研究，当然，完成这个任务需要学术界的理论创新。理论创新就是理论研究者在继承前人研究成果的基础上不断提取新的实践经验和思想资源而进行的创造性的劳动。在马克思主义理论研究界，理论创新的意义就在于，只有不断丰富和发展马克思主义，才能不断开创马克思主义在中国发展的新境界。事实上，马克思恩格斯在世的时候就已经很重视马克思主义的发展，强调实践对于马克思主义的重大意义，或者说，强调马克思主义的生命力就在于不断地从实践中吸取新的材料，总结出新的结论，而且，着重强调马克思主义基本原理的实际运用，随时随地都要以当时的历史条件为转移。因此，恩格斯说：“我们的理论是发展着的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条。”
毛泽东说：“真理的标准只能是社会的实践。”
邓小平说：“我们坚信马克思主义，但马克思主义必须与中国实际相结合。只有结合中国实际的马克思主义，才是我们所需要的真正的马克思主义。”
江泽民说：“社会实践是不断发展的，我们的思想认识也应不断前进，应勇于和善于根据实践的要求进行创新。”
因此，深入研究社会主义平等思想与实践，总结社会主义思想史的发展规律，总结社会主义实践的经验教训，对建设中国特色社会主义，乃至推动当代世界社会主义运动都有着非常重要的意义。但是，由于学术界已有的关于社会主义平等思想与实践的解读方式和基本结论比较缺乏深度，尤其是关于社会主义平等实践的经验教训的总结比较缺乏系统性，因此，本书作者尝试着对社会主义平等思想与实践进行新的解读，努力从思想史的视角论述马克思、恩格斯、列宁、毛泽东、邓小平等社会主义者如何继承、发展和实践人类平等思想，探讨人本主义在社会主义理论与实践中居于主导地位的缘由，并系统总结20世纪社会主义平等实践的经验教训，尤其是深入研究社会主义社会建立社会主义市场经济体制对于实现平等的实践意义。
在20世纪，由于社会主义实践是从革命开始的，而且，以俄国、中国为代表的欠发达国家率先发动了社会主义革命，欠发达国家一般是先经历民主革命，再经历社会主义革命，才开始社会主义建设的。革命是这些国家在20世纪长期的历史主题。由于革命的本质是通过激烈的阶级斗争以摧毁旧的政权，因此，革命往往包含着暴力。马克思恩格斯认为，因为原来意义上的政治权力是一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力，所以共产主义革命也只有用暴力才能推翻全部现存的社会制度。残酷的阶级斗争和欠发达国家曲折的社会主义建设过程导致的结果是以人为本变成了以体制为本，体制的价值往往高于人本身的价值。或者说，社会群体为了某种既定的体制可以忽视个体的价值。所以，虽然理论指导着实践，但是，实践最终扭曲了理论。事实上，根据马克思主义的基本原理，社会主义解放全人类的目标就是建立“自由人联合体”
，所以，马克思恩格斯认为，无产阶级“如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不能使自己从剥削它压迫它的那个阶级（资产阶级）中解放出来”
。因此，在理想社会，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”
。所以，马克思主义理论就是关于人的解放的学说，或者说是关于无产阶级运动的条件、进程和一般结果的学说，而世界社会主义运动的主题就是实现无产阶级和全人类的解放。关于人的解放，自由主义学者也经常讲到人的自由和解放，但是，他们关于人的自由的正当性与可能性的依据不是现实的生产力的发展状况，或者说不是人类社会经济基础的历史变迁，而是人类理性或者观念的胜利，也就是说自由是绝对真理的表现。所以，自由主义所谓的人的解放是抽象的人的解放。相反，马克思主义所谓的人的解放是指具体的、包括每个人在内的人的解放。而且，在这个解放人的实践过程中，马克思不但肯定了实践的意义：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”
而且，他同时也肯定了理论的意义：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。”
关于理论与实践的同等意义，可以说，马克思主义做了最好的阐释。恩格斯还指出，现代历史已经证明，一切政治斗争都是阶级斗争，而一切争取解放的阶级斗争，尽管它具有政治的形式（因为一切阶级斗争都是政治斗争），但是，归根到底都是围绕着经济解放来进行的，因此，国家、政治制度是从属的东西，而市民社会、经济关系的领域是决定性的因素。
历史实践证明，20世纪社会主义实践中的平等追求与个体价值被否定的矛盾，其根源在于社会主义实践者所尊奉的现实的意识形态的僵化性，以及处于主流地位的官方理论往往只是充当了为制度辩护的工具，而不再宣传马克思主义的人本主义精神实质。虽然马克思主义的阶级观强调阶级斗争，但是阶级斗争本身并不是目的，而只是解放人类的手段，也就是说，手段不能代替目的，因为随着旧的生产关系被消灭，阶级本身的存在条件也被消灭了。因此，当欠发达国家建立了社会主义制度后，阶级斗争就不应该继续成为处理人与人之间社会关系的主要手段，而在一个基本消灭了阶级的国度再以阶级斗争为主必然会形成极左的错误路线。那么，当社会主义实践经历了曲折，各个社会主义国家结合马克思主义基本原理与本国国情走各具特色社会主义道路的时候，学界的任务就是揭示马克思主义的人本主义的本质属性，进而研究社会主义的平等思想以及社会主义社会实现平等的道路。
第一，通过研究社会主义平等思想与人类思想史上各种平等观的关系，不但可以弘扬社会主义内在的人本主义精神，而且能够揭示社会主义平等思想的主要内容和特征。社会主义所秉持的价值观本质上是普世的价值观，那么，社会主义所追求的理想也就是全人类的理想。既然社会主义的目标不仅仅是解放无产阶级，而且是解放全人类，那么，社会主义就代表了人类历史发展的方向，也是人类历史唯一正确的发展方向。当人类认为资本主义制度还不是最理想的社会制度，必须继续探索新的更加符合普遍价值的社会制度的时候，社会主义无疑就是这种探索的伟大成果，因此，社会主义理论体系承接了人类已有的思想成果，并且深入地考察了解放世界事业的历史条件以及这个事业的性质本身，从而使负有使命完成这个事业的无产阶级认识到了自己行动的条件和性质，那么，社会主义运动就是人类新的平等思想的实践形式。而且，根据马克思主义的基本原理，人类社会关系的形态取决于生产力的发展状况，因此，马克思主义平等观认为，人类实现平等是一个客观的历史过程，随着生产力的发展，人类将创造出实现平等的物质条件，而这个过程必定是漫长的，也是渐进的。所以，迄今为止社会主义的平等实践就是人类逐渐实现平等理想的过程。
第二，通过研究社会主义平等思想与实践的关系，在回顾社会主义平等思想的发展历程的时候，深刻认识社会主义的本质观与平等理想的内在关系，进而总结社会主义实践中制度建设的成功经验与失败教训，就能够拓展社会主义实践中制度建设的空间，以消除那些教条主义式的意识形态的限制和束缚。社会主义实践要体现社会主义的基本价值，也就是体现社会主义的本质要求，而作为社会主义自身所固有的内在联系的本质属性，无疑是实现人类平等。如果社会主义实践者能够准确把握社会主义的基本价值，并且能够在实践中主要从社会主义平等本质方面去理解和界定社会主义，那就不会僵化地选择制度建设的路径，也就不容易被既定的体制所束缚住，而是随着历史条件的变化不断地修正既定的体制形式。社会主义实践证明，社会主义的价值追求是相对稳定的，而体现社会主义平等理想的制度形式则可以随着时代的发展而表现出多样性。因此，社会主义者首先要把握社会主义的核心价值和基本精神。既然实现平等是社会主义实践的方向和目标，那么社会主义制度就要体现平等的价值取向。因此，中国特色社会主义，无论其道路还是制度都要符合社会主义的基本精神，充分彰显社会主义的平等价值观。也就是说，不论是社会主义理论，还是社会主义实践，平等始终是社会主义理论的灵魂，也是社会主义实践的主题。
第三，通过研究20世纪社会主义平等实践的经验教训和人的自由全面发展对于平等的意义，为当代的社会主义平等实践提供理论资源。20世纪欠发达国家的社会主义平等实践的教训非常深刻，形式平等与普遍贫穷的矛盾成为大部分社会主义国家失败的重要原因。历史实践证明，社会主义国家如果不注重发展生产力，忽视人的全面发展，再美好的平等理想都将成为空想。今天，现存的社会主义国家还要继续进行社会主义平等实践，因此，社会主义国家要实现共同富裕，而不是共同贫穷，就必须吸取历史的教训，以史为鉴，并且通过经济体制和政治体制的改革以真正找到解放全人类的道路。
传统社会主义国家———指以苏联社会主义模式作为制度设计基础的国家，以区别于当代通过体制改革建立本国特色社会主义制度的社会主义国家———曾经陷入一个悖论中：一方面，在社会主义建设过程中追求建立平等的社会关系，平等始终是它们的核心价值；另一方面，由于高度集权的经济体制和政治体制，它们在面对人与体制的关系时，着重强调体制的绝对意义，以及个人对社会和集体的完全服从，个体只能把自己的平等期待完全寄托在组织的安排上，个体对平等的追求当然不允许越过组织划定的任何界线。显然，彰显个体价值的平等理想被强势的秉承集体主义或者国家主义价值观的政治组织所遮蔽。因此，传统社会主义国家的平等追求只能在这样的矛盾中遭到挫折。
在社会主义实践进入改革的新时代后，现存的社会主义国家在总结历史教训后重新选择了实现社会主义平等理想的道路，其中的杰出代表当然是中国了。在否定极左思想影响下的政治路线之后，中国开始了改革开放的历史进程，与此同时，人本主义成为时代最响亮的口号。第一，1978年中共十一届三中全会以来，解放思想的意义在于重新确认了社会主义以人为本的价值，人们在认真反思20世纪社会主义实践的过程中，肯定了马克思主义所内含的人本主义的基本精神，这就使得社会主义建设真正确立了一切为了人的解放的终极目标。第二，社会主义者准确把握了新科技革命的历史意义，强调了人在物质财富和精神财富创造过程中的决定性作用。所以，人们对在经济建设过程中人与物的关系的认识就发生了根本性的变化。随着科学技术的不断进步，在大量的物质财富被创造出来的同时，劳动者也在逐渐地从以体力劳动为主向以脑力劳动为主转变。因此，提高劳动生产率的手段不仅仅是改变物质要素，也需要普遍提高人们的劳动能力。当人本身的状况，其中最主要的是劳动能力状况直接影响着社会生产力发展的质量和数量的时候，时代需要社会主义者重新思考人与制度的关系，以及人本身的价值。第三，建立社会主义市场经济体制既是经济改革的重要内容，也是中国特色社会主义的重要内容。社会主义市场经济不仅仅要求资本具有独立性和个性，也要求人具有独立性和个性，并且强调人的权利和义务的统一，这是市场经济的内在要求，也符合市场经济的逻辑，因此，市场经济是彰显平等价值的制度。因此，经济体制的变迁需要社会主义实践者更加尊重人的主体意识，也更加重视人类的平等精神，当然，这就必然引起整个社会对人的全面发展的关注。所以，在社会主义国家从传统体制模式走向各具本国特色的体制模式的进程中，马克思主义的人本思想重新成为社会主义者尊奉的主流意识形态，而以人为本就自然成为社会主义建设的出发点和落脚点。
面对人本主义的时代，学术界当然要对平等问题进行深入研究。而学术研究的意义就在于，人们只有在理性认识的基础上才能从事实践活动，也才能更好地改变现存的世界。所以，本书要以人本主义的视角重新解读社会主义的理论与实践。本书关于社会主义平等思想与实践研究的创新思路包括如下几个方面：
第一，马克思主义关于社会主义平等的思想是科学社会主义最重要的思想，那么，平等始终是科学社会主义的核心价值，而社会主义平等观是社会主义实践的指导思想。从科学社会主义的创始人到社会主义实践的领导者，在世界范围内的社会主义运动的不同历史时期，他们都对社会主义的平等问题进行了深刻的论述，当然，他们关于社会主义平等的理论形式各不相同。大体上说，马克思主义关于社会主义平等的理论演进过程可以分为两个阶段：马克思阶段（这个阶段主要是马克思和恩格斯的社会主义平等思想）和列宁阶段（这个阶段主要是列宁、斯大林、毛泽东和邓小平等的社会主义平等思想）。虽然马克思主义关于社会主义平等的理论形式在各个历史阶段互不相同，但是，社会主义平等思想的基本精神是一致的：社会主义的本质是平等；平等是理想社会的基本价值；实现平等是一个客观的历史过程。那么，社会主义运动的目的就是为了完成解放世界的事业，或者说是为了建立人与人之间的平等关系。事实上，社会主义平等观正是从最深层次回答了“什么是社会主义”这个社会主义的根本问题。在社会主义实践中，无产阶级政党致力于社会主义建设的根本目的就是实现社会成员的共同富裕，或者说，无产阶级政党的历史使命就是坚决杜绝资本主义社会所呈现的两极分化的现象。马克思恩格斯认为，共产党人可以把自己的理论概括为消灭私有制这样一句话，而消灭私有制的目的就是消灭阶级剥削，实现人人平等。因此，邓小平说：“社会主义最大的优越性就是共同富裕，这是体现社会主义本质的一个东西。”
既然实现共同富裕是社会主义的本质要求，那么社会主义实践就是人类的平等实践。
第二，社会主义的基本精神是追求建立平等的社会关系，而平等是人类政治思想史上具有普遍意义和影响力的政治观念，也是人类长期以来所追求的最为重要的价值目标，因此，争取平等的实现成为社会主义运动的终极目标。所以，既然平等观念是人类思想史上的重要观念，是人类文明的思想成果，那么，学术界就必须把社会主义平等思想放置在人类平等思想史的历史大背景之下进行研究，揭示社会主义所具有的人本主义精神和平等的价值取向，进而揭示社会主义平等思想的来源。而且，也只有把人类所创造的文明成果都纳入学术视野，并以此为基础研究社会主义的理论与实践，人们才能够准确把握社会主义理论与实践的历史地位和历史价值，以及社会主义的总体发展趋势。当然，当人们说社会主义平等思想是人类精神文明成果的集大成者的时候，意指马克思主义关于平等的思想已经不同于以往的平等思想了，是在以往的平等思想基础上产生了质的飞跃的新的平等思想。因为马克思主义认为生产力决定生产关系，所以，人类建立平等的社会关系必须以历史发展的进程为依据，以一定的生产力发展为基础，人们要尊重历史发展的客观性，任何人都不能超越历史空洞地设计平等社会的理想蓝图。也就是说，马克思主义反对关于平等的抽象论证，反对把平等理想只是作为人类理性和绝对真理的要求，认为人类实现社会平等需要遵循实践的原则，社会关系的发展具有客观规律性，或者说社会关系的发展是以生产方式的发展作为前提条件的。因此，本书认为，社会主义从本质上讲是马克思主义者依据唯物史观，从生产力出发建构的一套理想社会如何建立平等社会关系的理论体系。根据马克思主义的基本原理，人类社会实现平等需要具备两个条件：第一个条件是通过生产资料公有制以解决人们经济地位的平等问题；第二个条件是通过生产力与生产关系的高度一致使得物质财富得到充分涌流，为人们自由与全面地发展个性化的能力提供物质基础，以解决人们社会地位的平等问题。在这两个条件中，生产资料公有制是人类实现平等的客体条件；而人们的自由与全面的发展，即人类劳动力的普遍发展则是人类实现平等的主体条件。具体地说，在社会主义平等思想演进的两个阶段（马克思阶段和列宁阶段），关于生产力与平等的关系，马克思和恩格斯认为，建立平等的社会关系是以生产力的充分发展为前提的（马克思阶段事实上是社会主义平等思想的创立阶段）；列宁、斯大林和毛泽东等用既定的平等的社会关系发展生产力，而邓小平主张通过发展生产力来建立新型平等的社会关系（列宁阶段事实上是社会主义的平等实践阶段）。社会主义平等思想的演进过程也体现了马克思主义是随着实践的发展而发展的，马克思主义理论的活力就在于不断地从实践中获取新的思想材料，而在实践中不断地发展理论也体现了马克思主义与时俱进的理论品质。既然社会主义平等思想与时俱进的理论品质是出于它对实践的直接依赖，以及在实践中检验理论和发展理论，那么，随着世界社会主义运动的不断向前发展，其理论形式也就必然发生相应的变化。同时，社会主义的平等实践也证明，人类真正建立平等的社会关系需要一个漫长的历史过程，只有随着生产力的不断发展，生产方式的不断进步，人与人之间的平等范围越来越广泛，进入平等关系中的人越来越多，人类才能最终达到平等的目标。到那时，人类将面对生产力与生产关系的双重进步，也标志着人类进入了每个人的自由发展是一切人自由发展的条件的自由人联合体。恩格斯在评价资本主义社会平等状况的时候，既强调了人类实现平等需要物质基础，又告诉人们实现平等需要人类长期的不懈努力。他说：“但是现在平等权利被承认了。资产阶级在反对封建制度的斗争中和在发展资本主义生产的过程中不得不废除一切等级的即个人的特权，而且起初在私法方面，后来逐渐在公法方面实施了个人在法律上的平等权利，从那时以来并且出于那个缘故，平等权利在口头上是被承认了。但是，追求幸福的欲望只有极微小的一部分可以靠观念上的权利来满足，绝大部分却要靠物质的手段来实现。”
也就是说，人类实现平等将不仅仅是观念的胜利，更主要的是生产力的胜利。
第三，从社会主义发展到中国特色社会主义是一次社会主义理论与实践的质的双飞跃，具有重要的历史意义。而所谓的质的飞跃是指中国特色社会主义既不同于苏联模式社会主义，也不完全等同于经典社会主义，因为其最主要的特征，或者说对传统社会主义最重要的理论和实践的突破就是建立了社会主义市场经济体制。社会主义市场经济体制的意义在于，既能够推动物质财富的增长，又能够促进人的全面发展，而物质财富的极大增长和人的全面发展是人类实现平等的重要条件。也就是说，只有社会主义市场经济才能够真正促进生产力与生产关系的共同发展，才能够在创造出巨大的物质财富的同时也创造出人类实现平等的社会条件。根据社会主义平等观，一方面，无论是形式平等（权利平等）还是事实平等（共同富裕），人类的平等都取决于社会的经济结构和一定的生产力水平；另一方面，平等的实现程度也取决于人们的劳动力的发展状况，即人们是否得到了自由全面的发展。因为依据马克思主义的唯物史观，劳动力决定劳动关系（劳动关系是社会关系的核心），所以，人类只有在劳动能力方面处于普遍发展的状态，才能实现真正意义上的平等；反之，人类只要在劳动能力方面还处在不平等的状态，就永远无法实现真正意义上的平等。资本主义国家的平等实践就证明了这一点。尽管资产阶级政权也曾试图兑现平等的诺言，但是由于资本主义社会始终不能够解决分工及私有制带来的阶级差别与对抗的问题，因此，在阶级社会，或者说在资本主义社会，不平等的劳动能力就一定会导致人们不平等的社会地位。反之，社会主义制度就有条件解决人们的劳动能力的不平等问题。所以，平等不仅是一种权利，更是一种能力。或者说，平等不仅体现在分配领域，还体现在生产领域。在人类发展的一定历史阶段，不平等的劳动能力给予人们不平等的社会地位，而社会主义运动的目的就是通过建立社会主义制度以逐步消除人们在劳动能力方面的差别。在社会主义社会，平等的局面一定是以人的劳动能力同等化为基础的，也就是以人的自由全面发展为基础的。当然，人的全面发展必将经历一个漫长的过程，只有所有人能力的发展都达到了一定的程度，所谓全面的发展才能成为现实。因此，马克思认为，全面发展的个人是历史的产物，“要使这种个性成为可能，能力的发展就要达到一定的程度和全面性”
。今天，新科技革命正在为人类劳动能力同等化创造着物质条件；而社会主义市场经济体制正在为人类劳动能力同等化创造着社会条件。也就是说，实现平等理想需要人类劳动能力的普遍提高，而劳动能力的普遍提高又需要物质条件和社会条件。关于物质条件的理解是：在新科技革命时代，由于人类劳动正在从以体力劳动为主转向以脑力劳动为主，所以，劳动交换的关系建立在信息交换（智能交换）的基础上，也就是说，信息交换成为人类平等交换的物质基础。关于社会条件的理解是：社会主义市场经济体制能够推动劳动者的劳动能力的普遍提高。因为一般市场经济与社会主义市场经济的区别就在于：前者通过竞争造成社会的两极分化；而后者通过竞争却可以推动劳动者能力的趋同。当然，在这个过程中，劳动者能力（尤其是脑力劳动能力）的普遍提高必须借助于平等的教育来完成。平等教育在资本主义国家不可能真正实现，而社会主义国家能够利用公有制的条件实现教育平等。关于教育的意义，恩格斯说：“教育将使他们摆脱现在这种分工给每个人造成的片面性。”
也就是说，旧的社会分工不但需要通过社会生产力的发展来消灭，也需要通过普遍的教育来消灭，而得到了全面发展的人就是摆脱了片面性的人，也是实现了平等理想的人，当然就是自由的人。
社会主义与人本主义有着内在的联系，或者说，社会主义真正体现了人本主义的精神。因此，马克思指出，由于共产主义是对私有财产的积极扬弃，所以共产主义作为完成了的自然主义又等于人道主义，而作为完成了的人道主义又等于自然主义，因此，共产主义是人和自然之间、人和人之间矛盾的真正解决，也是存在和本质、对象化和自我确证、自然和必然、个体和类之间斗争的真正解决。纵观人类历史，人类社会从以神为本发展到以人为本是巨大的历史进步，而人本主义从理论形态发展到制度形态体现了人类社会文明程度的提高。人本主义的历史意义在于，它肯定了人是万物的尺度，肯定了人的全面发展是一切社会发展的目的与准则。弗洛姆认为，人本主义“它的意思是指每一个人均体现了全部的人性；因此，人所具有的，每个人都具有”
。席勒说：“人本主义自身实际上是最简单的哲学观点；它仅仅是这样一个理解：哲学问题所关心的是力求以人的心灵的手段来把握人的经验世界的人。……人本主义要求，人的整个本性应该被用来作为哲学必须全心全意以其为论证起点的整个前提，人的全面满足应该是哲学必须以其为目标的结论，……因此，人本主义坚持要包括个人心灵的全部丰富多彩的东西，而不是把它们全部压缩为一个单一类型的‘心灵’，假充它是一体并且是不可变动的；人本主义还包括每个人的心灵的心理财富以及它的兴趣、感情、意志、抱负等各种复杂内容。”
拉蒙特说：“不论称作什么，人道主义不外是这样一种主张，即认为人生只有一次，人们应该充分利用它去进行创造性的工作和追求幸福；人的幸福本身就是对它自身的确证，而不必通过超自然的途径去寻求许可和支持；通常以上帝或天神的形式想象出来的超自然的东西，无论如何是不存在的；人类能够利用自己的智慧和相互之间的自由协作，在这个地球上建立起和平美好的永久城堡。”
“人道主义遵从中庸之道，承认利己和利他主义都有它们各自适当的地位，并且能够以一种和谐的形式结合起来。一个人尽力为他的人类同胞服务，也必定应允他的同胞为他服务，他自己的福利和其他任何人的福利一样，同样是人类福利的一个部分。”
所以，人本主义认为，人类社会应该以人的自由和各项基本权利为最高准则，必须充分重视人在人类历史发展中的主体地位，换句话说，人是目的，而绝非工具。
在近代资产阶级革命之后，人本主义主要包含着自由、平等、人权等观念，尤其是平等观念成为近代以来指导社会行动的重要思想。而且，人类思想史和观念史表明，人本主义的传统源远流长。回顾人本主义传统，古希腊德尔菲神庙上的铭文“认识你自己”可以说是人本主义传统的思想起点。因为“认识你自己”已经包含着对人本身的肯定和尊重，也是对古代神本主义的超越。所以，苏格拉底认为人类认识的主要内容是关于正义、美德等等，而且，哲人们只有研究人本身的问题才是最有价值的。当然，人本主义思想在古希腊时期还处在萌芽状态，到了文艺复兴之后，人们才开始普遍意识到人本主义的内涵和价值。近代以来的人本主义思潮大体上分为古典人本主义思潮和现代人本主义思潮。在古典人本主义时期，人本主义者通过文艺形式认识人及其人性，进而运用人本主义思想考察现实的政治和经济，以人的价值的实现程度作为根据，衡量社会制度是否具有正当性，并且用人权反对神权。尤其在19世纪的德国，哲学家们论证了人的本质，以及人与现实制度的关系。黑格尔是其中的杰出代表。他从绝对精神出发，在理性的基础上调和资产阶级革命之后理想与现实的矛盾，为现实的制度辩护，但是，他的理论体系中的人并非现实的人，而是纯粹理性的存在，是观念或永恒理性为了自身的发展而使用的工具。作为唯物主义者的费尔巴哈试图超越黑格尔的唯心主义理论体系，但是，由于他在社会历史领域没有能够彻底贯彻唯物主义，所以，尽管他第一次确证了人的存在的类本质，但也没能摆脱唯心主义的窠臼。马克思恩格斯在黑格尔和费尔巴哈哲学的基础上创立了独具特色的充分彰显人本主义精神的新唯物主义。当然，马克思恩格斯关于人和理想社会的认识也经历了一个不断变化的过程。马克思曾经运用异化的概念来说明共产主义对私有制的扬弃，并认为共产主义社会就是人的感性存在与人的本质的统一。他说：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。”
但是，随着唯物史观的形成并走向成熟，现实的人成为马克思研究历史发展规律以及设想理想社会的重要的出发点之一，并且界定了人的本质，解决了人本主义思想传统长期没有真正解决的关于人的本质的定义问题。他说：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
关于人的理想状态，他说：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
因此，共产主义社会是“以每人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”
，“社会的每一个成员都能完全自由地发展和发挥他的全部才能和力量”
。
在现代人本主义时期，人的理性让位于人的意志，叔本华、尼采、海德格尔等哲学家们认为理性并非人的本性，人的本质只是情、意、欲，而且人只能通过直觉来认识人的本质。在理性与生命的关系上，他们认为生命是唯一的目的，而理性只不过是手段罢了，而且人的当下生存才是最值得人们重视的。叔本华说：“‘世界是我的表象’：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将它纳入反省的、抽象的意识罢了。”
“这世界的一面自始至终是表象，正如另一面自始至终是意志。”
海德格尔说：“此在作为日常的杂然共在，就处于他人可以号令的范围之中。不是他自己存在；他人从他身上把存在拿去了。他人高兴怎样，就怎样拥有此在之各种日常的存在可能性。在这里，这些他人不是确定的他人。与此相反，任何一个他人都能代表这些他人。……这个谁不是这个人，不是那个人，不是人本身，不是一些人，不是一切人的总数。这个‘谁’是个中性的东西：常人。”
“每人都是他人，而没有一个人是他人本身。这个常人，就是日常此在是谁这一问题的答案，这个常人却是无此人，而一切此在在杂然共在中又总已经听任这个无此人摆布了。”
显然，根据马克思主义的基本原理，现代人本主义关于人的观点也是撇开了历史的进程，假定了存在着一种抽象的孤立的人，而没有认识到人必定是属于一定的社会形式，人的全部社会生活在本质上是实践的。或者说，现代人本主义者也没有认识到人是生活在现实的、历史地发生和历史地确定了的世界里面，而且，人与人交往时所表现出的纯粹人类感情的可能性在以阶级对立和阶级统治为基础的阶级社会中必将遭到破坏。
人本主义包括诸多观念，而平等是人本主义思想传统中的核心观念，因为人本主义对人本身尊严的极度重视必然引出人人平等的重要观念，并且把平等作为人类社会的核心价值。艾德勒说：“世间人人平等，是指他们作为人在尊严上的平等。……人生而平等的说法是真实的只限于能够实际证实人与人平等这个方面。也就是说，他们都是人，都具有人种的特性，尤其是他们都具有属于人种一切成员的特殊性质。”
恩格斯说：“一切人，作为人来说，都有某些共同点，在这些共同点所及的范围内，他们是平等的，这样的观念自然是非常古老的。但是现代的平等要求与此完全不同；这种平等要求更应当是从人的这种共同特性中，从人就他们是人而言的这种平等中引申出这样的要求：一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位。”
总之，平等的含义是：第一，人与人之间不论天赋和能力有多大的差别，但人们的社会地位应该是同等的；第二，每个人都应该享有同等的政治权利和经济权利；第三，每个人都应该拥有同等的发展自身能力的机会；第四，人类社会应该重视每个人同等的价值和尊严。关于每个个体的意义，人类的历史证明，社会是由无数的个人组成的，因此，马克思说：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”
沿着这个思路，马克思恩格斯认为，在共产主义社会，当生产力与生产关系实现了高度适应的时候，社会的物质财富就能够充分涌流，从而具备了足够的物质基础，理想社会就能够实现“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”
这样的愿望。当然，人的全面发展与人的能力的发展有着内在的联系，因此，马克思说：“全面发展的个人……不是自然的产物，而是历史的产物。要使这种个性成为可能，能力的发展就要达到一定的程度和全面性。”
马克思主义认为，人类劳动力的普遍发展与理想社会的平等目标又有着内在的联系。根据唯物史观，生产资料公有制是人类社会实现平等的客体条件；而人的全面发展是人类社会实现平等的主体条件。也就是说，公有制条件下的人类劳动能力的普遍发展在推动人类平等进程中起着巨大的作用。这就是社会主义的平等观。
人类社会从野蛮阶段发展到文明阶段经历了一个漫长的过程，在这个过程中产生了平等的观念。恩格斯指出，一切人作为人来说都有某些共同点，在这些共同点所及的范围内人们是平等的，而这样的观念是非常古老的。黑格尔说：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其在我们德国人心中，自然会引起一种家园之感。欧洲人远从希腊之外，从东方，特别是从叙利亚获得他们的宗教、来世与超世间的生活。然而，现世，科学与艺术，凡是满足我们精神生活，使精神生活有价值、有光辉的东西，我们知道都是从希腊直接或间接传来的。”
而古希腊之所以成为人类文明的重要源头，与其历史条件、文化背景和地理位置有着密切关系。以文化圈作为视角，古希腊包括巴尔干半岛南部、小亚细亚半岛西部、意大利南部和爱琴海中的各岛屿等等。显而易见，地处亚洲、非洲和欧洲交汇点的古希腊能够吸收各个古文明的主要精华。而且，由于古希腊海陆交错，山峦连绵，因此希腊人多从事工商业和手工业；同时，古希腊是由许多相互独立的城邦组成的。所以，以雅典为代表的城邦民主制度为自由思想的发生发展创造了客观的条件。因此，伯里克利说：“我们的政治制度不是从我们邻人的制度中模仿得来的。我们的制度是别人的模范，而不是我们模仿任何其他人的。我们的制度之所以被称为民主政治，因为政权是在全体公民手中，而不是在少数人手中。解决私人争执的时候，每个人在法律上都是平等的；让一个人担任公职优先于他人的时候，所考虑的不是某一个特殊阶级的成员，而是他们具有的真正才能。任何人，只要他能够对国家有所贡献，绝对不会因为贫穷而在政治上湮没无闻。正因为我们的政治生活是自由而公开的，我们彼此之间的日常生活也会是这样的。”
当然，根据唯物史观，古希腊最初的平等观念也是人民斗争的结果。当由于少数人压迫多数人而发生人民反抗贵族奴役的斗争的时候，为了人们共同的利益，人们选择梭伦作为执政官。为了化解社会矛盾，梭伦进行了改革，而其改革的内容之一就是通过改革所有制以避免社会的两极分化，进而达到建立相对和谐的社会关系的目的。所以，梭伦改革的基本精神就是对平等的追求。显然，古希腊的平等实践为古代平等观念的形成起到了积极的作用，事实上，人类平等的思想与实践是相辅相成的。
古希腊的人本主义思想家们就是在这样的历史背景下论证平等的正当性的。柏拉图的《理想国》实际上就是关于人类正义的著作。柏拉图认为，以往关于正义的描述都是以人们的利益为基础的，因此，他的任务就是提出一种能够与人们的实际利益无关的普遍的正义标准。他说：“我们建立这个国家的目标并不是为了某一个阶级的单独突出的幸福，而是为了全体公民的最大幸福；因为，我们认为在一个这样的城邦里最有可能找到正义，而在一个建立得最糟的城邦里最有可能找到不正义。”
所以，他认为，第一，城邦的法律是为了城邦本身的幸福，或者说为了城邦公民的普遍的幸福，因此，法律不是为了某一个阶级的幸福而建立的；第二，所谓的公平就是每个人各自得到自己应得的东西，而且各自做好自己应该做的本职工作，遵守自己应该遵守的社会秩序；第三，城邦的公民都是平等的社会成员，如同家庭的成员，而且不论男女都拥有自己的职业以及应该拥有的权利。关于柏拉图思想的历史价值，黑格尔说：“柏拉图是具有世界历史意义的人物之一，他的哲学是具有世界历史地位的创作之一。它从产生起直到以后各个年代，对于文化和精神的发展，曾有过极其重要的影响。”
柏拉图关于正义的思想被亚里士多德所继承，而且，亚里士多德进一步指出：“公正不是美德的一个部分，而是整个的德性。”
“在各种德性之中，唯有公正是关心他人的善，因为它是与他人相关联的，或是以领导者的身份，或是以随从者的身份造福他人。”“它（公正）之所以是完全的德性，是由于有了这种德性，就能以德性对待他人，而不只是对待自己。”“而最善良的人，不但以德性对待自己，更要以德性对待他人。待人以德是困难的，所以，公正不是德性的一个部分，而是整个德性；相反，不公正也不是邪恶的一个部分，而是整个邪恶。”
但是，他与柏拉图不同的地方在于他反对后者完全以理性作为出发点的关于正义的论证方法，而是更加注重于常识，而且，他试图发现具有普遍意义的关于正义的观念。因此，他系统地论述了公平原则。众所周知，柏拉图的正义理论建立在对等级制度肯定的基础上，那么，这样的正义事实上是一种平等缺失的正义，尽管他对人类的平等有着强烈的期待。相反，亚里士多德以平等的视角论证正义的意义，而且他坚信真正的正义就应该体现在平等中。为了论述具有平等内涵的正义，他论述了公平的问题。他认为公平具有普遍的公平和特殊的公平两种形式：普遍的公平就是指政治意义上的公平；而特殊的公平就是指道德意义上的公平。所谓具有道德意义的特殊的公平又有两种表现形态：一是分配中的公平；二是补偿中的公平。因此，他从特殊的公平的两种表现形态中又进一步得出分配的正义和矫正的正义这两种不同的正义。根据亚里士多德的论述，分配的正义是指每个人因为不同的财产或者能力而得到不同的财富分配；而矫正的正义是指不同的地位、财产或者能力的人得到相同的财富分配。这一看似矛盾的正义原则实际上不但包含了具有现代意义的分配思想，而且也充分反映出亚里士多德强烈的平等意识。而且，在论述政治平等的时候，他又把这两类正义归结为比例的平等和算术的平等这两种类型。当然，从本质上说，亚里士多德和柏拉图的公平原则都可以说是形式上的公平原则，因为他们并没有真正从现实的经济事实与现实的人出发来研究人与人之间客观上存在着的差别，历史实践也证明，建立在个体之间存在着能力差别和身份差别基础之上的人与人之间的平等只能是形式的平等，而且，他们所谓的平等还只是公民之间的平等。虽然古希腊晚期的斯多葛派和犬儒学派曾经提出过人与人之间普遍平等的观念，但是，不可否认，普遍意义的平等观念在这个时候还基本上不为大多数人所知。恩格斯指出，在古老的自然形成的公社中，最多只能有公社成员之间的平等权利，妇女、奴隶和外来者不在此列，而且，在希腊人和罗马人那里，人们的不平等的作用要比平等大得多；在罗马帝国时期，对自由民来说产生了私人的平等，在这种平等的基础上罗马法发展起来了，它是以私有制为基础的法的最完备形式，但是，只要自由民和奴隶之间的对立还存在，就谈不上一般人的平等的法的结论。
所以，尽管平等的观念十分古老，但是在人类很长的一段历史时期内，普遍平等的观念并不被人们所熟知或者认可，等级思想和制度往往遮蔽了平等的观念。世俗世界的不平等催生出基督教的不同于以往的平等观。可以说，在人类思想史上，基督教思想最早表达了人与人之间普遍平等的观念。根据基督教的平等观，上帝面前人人平等，而且世俗世界的人与人之间的社会关系是一种平等的契约关系，或者说，人们因为信仰上帝而获得了平等的被拯救的权利。但是，正如恩格斯所指出的那样，尽管基督教最早提出了普遍平等的观念，中世纪现实的社会制度却依旧是严格的等级制度，也就是说，基督教的平等理想还是人们所向往的只能在天国里实现的梦想，而且，基督教只承认一切人的一种平等，也就是原罪的平等，当然，这同它曾经作为被压迫者的宗教的性质是适合的；此外，基督教至多还承认上帝选民的平等，但是，这种平等也只是在开始时才被强调过，而僧侣和俗人对立的确立很快就使得这种基督教平等的萌芽也归于消亡了。恩格斯还指出，日耳曼人在西欧建立社会的和政治的等级制度后，在几个世纪内消除了一切平等观念，同时，在封建的中世纪的内部孕育了这样一个阶级，这个阶级在它进一步的发展中注定要成为现代平等要求的代表者，这就是市民等级。霍布斯是近代较早提出普遍平等观念的思想家。他说：“自然使人在身心两方面的能力都十分相等，以致有时某人的体力虽则显然比另一人强，或是脑力比另一人敏捷；但这一切加总在一起，也不会使人与人之间的差别大到使这人能要求获得人家不能像他一样要求的任何利益，因为就体力而论，最弱的人运用密谋或者与其他处在同一种危险下的人联合起来，就能具有足够的力量来杀死最强的人。”
根据霍布斯的平等观，人的自然平等就能够导致人的社会地位的平等，而且，既然人在自然状态下各方面都是平等的，那么，也就不会产生自然的权威。显然，没有权威的社会当然就是一个平等的社会。洛克也认为人的自然状态是平等的状态，因此，他说：“自然状态有一种为人人所应遵守的自然法对它起着支配作用；而理性，也就是自然法，教导着有意遵从理性的全人类：人们既然都是平等和独立的，任何人就不得侵害他人的生命、健康、自由或财产。”
沿着这个思路，他认为即使人们由原来的自然状态进入了社会状态，也必须坚持自己原来的平等权利。也就是说，享有平等权利的人不能被动地受制于任何政治权力。洛克与霍布斯的区别在于，前者虽然也从人的自然状态出发论证人的政治和社会平等的正当性，但是他认为人的平等的原因主要在于人作为人所具有的共同资格，而不是仅仅在于人的天赋条件的自然的平等状态。显而易见，霍布斯、洛克等近代思想家的平等观念已经不像基督教的平等观念一样仅仅停留在精神的层面，他们的平等思想顺应着历史的要求，已经开始与现实的社会和政治相结合了，并试图影响人类历史的进程。尤其是洛克的天赋人权观对美国独立战争和法国大革命产生了重要的影响，可以说，近代以来人类为自由、平等而奋斗的思想动力就来自于这些哲人们的平等观。卢梭认为，不平等是人类社会一切罪恶的根源，是人类的主要敌人；虽然每个人都生而自由、平等，但人类却长期处在枷锁中，因为社会的不平等现象导致奴役和压迫，也必然导致正义的丧失。他说：“没有交换，任何社会都不能存在；没有共同的尺度，任何交换都不能进行；没有平等，就不能使用共同的尺度。所以，整个社会的第一个法则就是：在人和人或物和物之间要有某种协定的平等。”
所以，他在自己的著作中设想了理想的社会，而为这种理想社会所设计的主要内容就是建立契约社会。他认为建立以社会契约为基本精神的社会制度可以使得人类重新回到平等与自由的状态。他说：“我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指挥之下，并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。”
因此，他坚信契约和权利能够保证人类的平等。关于契约与自然平等的关系，他认为道德和法律的平等能够保证人与人之间的平等，因为即使人与人之间存在着天赋的不平等，但是由于契约对于每个人权利的肯定，人们也必定是平等的。
历史证明，卢梭等思想家的平等观念对于社会实践的影响是非常巨大的，可以说，思想革命是政治变革的先导。恩格斯说：“在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物，本身都是非常革命的。他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。”
在思想的启蒙运动的推动下，法国大革命彻底摧毁了封建的专制制度，革命的胜利也反过来使得卢梭等思想家名留青史，他们的平等思想成为人类继续前行的航标。法国的《人权与公民权宣言》说：“在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的。”“任何政治结合的目的都在于保存人的自然的和不可动摇的权利。这些权利就是自由、财产、安全和反抗压迫。”
美国宪法的序言说：“一切人都是生而平等的，造物主赋予他们某些不可出让的权利，其中包括生存、自由和追求幸福的权利。”也就是说，资产阶级社会的制度设计基本上遵照了近代史上人本主义思想家们的平等原则。但是，恩格斯认为，在资产阶级社会，永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现，平等归结为法律面前的资产阶级的平等，被宣布为最主要人权之一的是资产阶级的所有权，而理性的国家以及卢梭的社会契约在实践中则表现为资产阶级的民主共和国，因此，18世纪伟大的思想家们也同他们的一切先驱者一样没有能够超出他们自己的时代使他们受到的限制。
人类的平等思想发展到今天，面临着现代社会实践的进一步考验。因为关于平等的定义以及平等的实现形式，随着时代的发展必然有所改变，而这种改变也包含着对传统平等思想的挑战。尤其是商品经济与平等的关系成为人们思考平等观念与平等实践的重要视角。因为商品经济体制是现代社会主要的经济体制，而商品经济具有双重的特征：一方面，商品经济自由竞争和等价交换的原则最符合平等的基本精神，可以说，没有建立在法治基础上的平等观念，也就没有真正的商品经济，平等理论与市场实践具有内在的关系。因此，马克思认为，商品经济“确立了主体之间的全面平等”，那么，“平等和自由的不仅在以交换价值为基础的交换中受到尊重，而且交换价值的交换是一切平等和自由的产生的、现实的基础”。
另一方面，商品经济优胜劣汰的竞争机制也往往使社会贫富差距扩大，经济的不平等当然阻碍着政治平等的实现。现在，不论是在发达国家，还是在发展中国家，都存在着很突出的不平等的现象，社会公正严重缺失。随着商品经济的发展，在当代，有越来越多的思想家重新思考社会平等的问题。罗尔斯认为，社会制度的价值有多个方面，但是首要的价值是正义。他说：“每个人都拥有一种基于正义的不可侵犯性，这种不可侵犯性即使以社会整体利益之名也不能逾越。因此，正义否认为了一些人分享更大利益而剥夺另一些人的自由是正当的，不承认许多人享受的较大利益能绰绰有余地补偿强加于少数人的牺牲。所以，在一个正义的社会里，平等的公民自由是确定不移的，由正义所保障的权利决不受制于政治的交易或社会利益的权衡。”
他认为正义就是公平，而公平是指社会权利的公平分配，因此，所谓的正义就是平等，关于正义的理论就是关于平等的理论。他提出了一般正义观和两个正义原则。关于一般正义观，他说：“所有的社会基本善———自由和机会、收入和财富及自尊的基础———都应被平等地分配，除非对一些或所有社会基本善的一种不平等分配有利于最不利者。”
而关于两个正义原则，他指出第一个正义原则是平等自由原则，这个原则又包括两个要求：一个要求是每个人都拥有关于基本自由的平等权利；另一个要求是基本自由必须具有广泛性。他指出第二个正义原则包括两个具体的原则：一个是差别原则；另一个是平等机会原则。前者主要规定了具体实现平等的方法；而后者关涉的是财富、权利等分配问题。关于以上所述原则的次序，他认为，首先是自由的优先性；其次是正义的优先性。关于正义原则与自由、平等、博爱等观念的关系，他说：“自由相应于第一个原则；平等相应于与公平机会的平等联系在一起的第一个原则的平等观念；博爱相应于差别原则。”
总而言之，罗尔斯的正义论就是平等论。他认为，正义的社会制度就是平等的社会制度；而平等包括政治、思想、言论、经济利益等方面的平等。也就是说，平等是理想社会最重要的尺度。在罗尔斯看来，所谓合乎正义要求的平等，既包含着基本权利的完全平等，也包含着非基本权利的机会平等。关于基本权利的完全平等，他说：“他们全被看作拥有最低限度的道德能力（正义感和善观念），以从事终身的社会合作，并作为平等的公民参与社会生活。”
“公民的观念是同社会作为自由和平等的公民之间的互惠互利的公平合作体系的观念相一致的。”
而所谓的机会平等，一是指公平的社会给任何有能力的人提供成功的机会；二是指机会本身也要体现公平性。他说：“在社会的所有部分，对每个具有相似动机和禀赋的人来说，都应当有大致平等的教育和成就前景。那些有同样能力和志向的人的期望，不应当受到他们社会出身的影响。”
罗尔斯的平等思想也包含着对平等教育的期待，这也是他的平等观中非常有价值的地方，表现了他宽广的视野。因为人类能力的普遍发展是实现平等理想的必要条件，而能力的发展只能通过教育来完成，所以，平等教育是实现平等的基础。但是，建立平等的教育制度在资本主义社会是不可能真正实现的，那么，罗尔斯平等思想必然具有的局限性也就折射在资本主义社会的教育理论与实践上了，这就说明他不可能通过真正克服资本主义社会的制度弊端来设想理想的公平社会。显然，在当代，产生于资本主义社会的以罗尔斯正义理论为代表的平等思想由于本质上是为资产阶级的统治服务的，它们不但没有突破幻想的外壳，解决社会问题的办法只能从头脑中产生出来，而且由这样的平等思想所推动建立的社会制度和政治制度也必定是一幅令人失望的讽刺画。因此，恩格斯认为，资产阶级在反对封建制度的斗争中和在发展资本主义生产的过程中不得不废除一切个人的特权，而且起初在私法方面，后来逐渐在公法方面实施了个人在法律上的平等权利，从那时以来并且出于那个缘故，平等权利在口头上是被承认了，但是，追求幸福的欲望只有极微小的一部分可以靠观念上的权利来满足，绝大部分却要靠物质的手段来实现。由于资本主义生产所关心的是使绝大多数权利平等的人仅有最必需的东西来勉强维持生活，所以资本主义对多数人追求幸福的平等权利所给予的尊重就未必比奴隶制或农奴制所给予的多一些。
社会主义作为人类追求平等理想的理论、制度和运动，大体上已经经历了从理论到实践的过程，而且，社会主义理论在实践中不断完善自己，在中国，经典社会主义理论已经演变成了中国特色社会主义理论体系。回顾人类思想史，社会主义平等思想事实上继承了古代的平等观念和基督教的平等观念，以及近代自由民主主义的平等观念。当然，社会主义平等思想在19世纪的社会主义运动中才最终形成。众所周知，肇始于19世纪的社会主义运动，其主要目标是争取无产者平等的社会权利，以及通过无产阶级革命以建立平等的理想社会。回顾世界历史，自由和平等曾经是资产阶级革命最响亮的口号，也是革命期间最能鼓舞人心的观念，但是，资产阶级革命胜利之后，在资产阶级占统治地位的社会，平等观念在实践中并没有得到制度性的体现。社会主义思想家首先在理论上对资本主义制度进行了批判，揭示了资本主义社会的不平等社会关系的经济根源，并开始设想未来的平等的理想社会。实践证明，资本主义在发展中显现出了内在的矛盾，一方面，它创造了巨大的物质财富，其所拥有的生产力大大超过了以往的任何时代；另一方面，由于阶级差别和阶级矛盾的存在，资产阶级成了统治阶级，因此，现实的社会制度确认了一部分人对另一部分人的剥削和压迫。所以，针对资本主义社会的矛盾，社会主义者提出了解决这个矛盾的目标模式，而这个目标模式的核心价值就是平等。也就是说，社会主义是以真正实现人类平等，尤其是经济平等的基本精神面世的。所以，在19世纪，社会主义不但开始被人们普遍地接受，而且成为平等的代名词，它那鲜明的实现人们政治地位和经济地位平等的立场吸引了越来越多的信仰者和追随者。而且，社会主义的平等观与以往人本主义思想家的平等观不同：第一，社会主义的平等观认为，平等首先是平等的个体人之间所建立的平等关系，因为社会是由许许多多的个体人组成的，而每个人都具有相同的尊严和价值，所以，社会阶级的存在是不合理的；第二，社会主义的平等观认为，平等也是人们在一切生命活动领域中进行社会活动时所建立的平等关系，而生命活动的平等性要求每个人具有相同或近似的能力，因此，每个人能力的全面发展是建立理想社会的必要条件。
在创立马克思主义的过程中，马克思恩格斯认为，社会主义有科学和空想之分。所以，本书所谓的社会主义平等思想主要指的是科学社会主义的平等思想，或者说马克思主义关于社会主义的平等思想，但是，不言而喻，科学社会主义的形成如果离开空想社会主义的奠基之功也是不可想象的。事实上，在19世纪中叶马克思恩格斯创立科学社会主义的时候，空想社会主义已经有了很大的发展，其影响力在当时已经非常巨大了。因此，恩格斯指出，空想社会主义者的见解曾经长期支配着19世纪的社会主义观点。马克思恩格斯之所以能够把19世纪的社会主义思想发展到一个空前的高度，是由于具备了两个条件：第一，马克思恩格斯积极投身于社会主义运动，主动参加了阶级斗争的实践；第二，马克思恩格斯进行了艰苦的理论研究，最终发现了唯物史观和剩余价值学说。也就是说，既注重理论，又注重实践，使得马克思恩格斯有能力把社会主义从空想阶段推进到科学阶段。
科学社会主义与空想社会主义存在诸多不同之处，但是其中最主要的区别是前者不仅仅追求人类的平等目标，而且依据唯物史观科学地论证了完成这个目标的条件、性质以及过程。当然，由于科学社会主义建立在唯物辩证法的基础之上，它必定是一个开放的理论体系，而这个开放性就体现在它始终吸收人类已有的文明成果中的一切精华，绝不固步自封，在社会主义实践中不断地完善自己。因此，马克思恩格斯非常重视空想社会主义中有价值的思想，列宁认为空想社会主义是马克思主义的三大思想来源之一。所以，恩格斯说：“德国的理论上的社会主义永远不会忘记，它是站在圣西门、傅立叶和欧文这三个人肩上的。虽然这三个人的学说含有十分虚幻和空想的性质，但他们终究是属于一切时代最伟大的智士之列的，他们天才地预示了我们现在已经科学地证明了其正确性的无数真理。”
“现代社会主义，就其内容来说，首先是对现代社会中普遍存在的有财产者和无财产者之间、资本家和雇佣工人之间的阶级对立以及生产中普遍存在的无政府状态这两个方面进行考察的结果。但是，就其理论形式来说，它起初表现为18世纪法国伟大的启蒙学者们所提出的各项原则的进一步的、似乎更彻底的发展。同任何新的学说一样，它必须首先从已有的思想材料出发，虽然它的根子深深扎在物质的经济的事实中。”
莫尔的《乌托邦》可以说是关于社会主义理想社会的最早的文献，甚至后人把社会主义也比作“乌托邦”。莫尔首先批判了英国的社会制度，并且描绘了他所虚构的乌托邦的美好的平等景象。他认为，英国之所以不是一个平等的社会，其根源在于英国的经济制度是私有制；而以私有制为基本制度的社会的弊端在于整个社会的价值观是金钱崇拜，每个人以追逐财富为最高的人生目标，其结果就是社会的两极分化，乃至道德的沦丧。因此，他说：“如不彻底废除私有制，产品不可能公平分配，人类不可能获得幸福。私有制存在一天，人类中绝大的一部分也是最优秀的一部分将始终背上沉重而甩不掉的贫困灾难的担子。”
因此，他设想了理想社会乌托邦。在这个乌托邦里，由于社会实行了公有制，社会财富属于全体社会成员所有，而且分配原则是按需分配，所以，所有的人都过着富裕而平等的生活，人人喜欢劳动，这样一来，社会呈现出一幅各尽其能、平等消费的理想图景。康帕内拉设想的理想社会是“太阳城”。他也认为现实的世界是一个社会阶级阶层两极分化的罪恶世界，不平等是资本主义社会的主要特征，而造成社会贫富差距巨大的原因就是私有制，因此，人们必须彻底铲除掉私有制这个罪魁祸首；而在太阳城，社会财富是公有的，也就是说，公有制是太阳城的基本制度，因为实行了公有制，人人富足，每个人就都能够平等地拥有生活资料和生产资料；太阳城也像乌托邦一样，实行共同劳动、按需分配的原则，而且，太阳城实行民主制度，公民能够平等地拥有参政的权利，20岁以上的成年人都有选举权和监督公职人员的权利。
圣西门设想的理想社会是实业社会。他认为，资本主义社会的弊端是由于财产分配的不均，社会分成了三个阶级：第一个阶级是由学者、艺术家等自由思想者所构成的阶级；第二个阶级是由有产者所构成的阶级；第三个阶级是由有平等理想的人所构成的阶级。不同的阶级因为占有财产的数量不同，形成了不同的社会地位，而且，富有者能够支配贫穷者，这当然是一个需要消灭的不平等的社会。相反，实业社会是完全建立在平等原则上的理想社会，这个理想社会的特征是否定特权，肯定平等，崇尚知识和实业，而且实业是政治权力的基础。他说：“我认为，政府应由两个阶级分掌：一个阶级以管理社会的精神福利为目的；另一个阶级则调整社会的物质福利。物理科学和数学方面的学者，应同艺术家联合起来，负责国民教育和以改进社会成员的集体智慧与个人智慧为目的的一切工作。农场主、工厂主和商人，主要应当负责管理社会的物质福利。世俗权力和精神权力应当彼此独立，但在财产方面例外，在这方面，精神权力应当从属于世俗的权力，……应当把精神权力交给有真才实学的学者和他们所联合的艺术家。农场主和工厂主应当联合商人主要负责领导世俗权力。”
因此，在实业社会，每个人的能力是其提升社会地位的重要条件，社会也给每个人提供施展其才能的机会，那么，只要真正拥有才能，任何人都能够得到社会的肯定，在这样的情况下，显而易见，每个人的工作机会是平等的，社会地位也是通过自己的努力能够得到改善的。
傅立叶设想的理想社会的基本单位是法朗吉。他认为，资本主义制度的弊端是社会的贫富悬殊，也就是大多数人处于贫困的状态，而只有极少数人处于富裕的状态。因此，他说：“在文明制度下，贫困是由富裕产生的。”
这句话的意思是由于社会财富分配的不公平才导致饥寒交迫的穷人的存在，而富人却能够尽情地享受由所拥有的巨大财富而带来的快乐。他认为只有在法朗吉中才能实现社会平等。每个法朗吉由1 600到2 000人组成，占地约1平方公里；而每个法朗吉又可分为若干个谢利叶。他说：“谢利叶，系由在各方面———年龄、财产状况、性格、知识等方面都不相等的人所组成的。谢利叶的成员必须这样加以选定，就是说要形成从富人到穷人，从学者到无知者，从青年到老年人等不平等的对比和许多阶梯，不平等的阶梯面和对立面愈大，谢利叶便愈吸引人们来参加劳动、创造福利和提供社会和谐。当为数众多的谢利叶作为正常结构发生作用的时候，其中每个谢利叶都要划分为各种不同的小组。”
显然，在作为基本的生产和生活组织的法朗吉中，传统的分工不复存在了，人们可以根据自己的兴趣选择不同的工作岗位，也就是在农业劳动与工业劳动之间，或者在脑力劳动与体力劳动之间自由地转换，当然，这样的劳动就是一种享受而非仅仅是谋生的手段；在财富分配方面，分配原则是根据资本、劳动和才能的一定比例进行分配，尽管这不是一种满足所有人相同的欲望的分配方式，但是由于这种分配制度可以使富人和穷人都能够获得各自满意的收入，也算是实现了人们在财富分配上的平等权利。
欧文设想的理想社会的基本组织是劳动公社。他像大多数空想社会主义思想家一样，在批判资本主义制度的时候，也认为私有制是贫困和罪恶的根源，因此，理想社会必须废除人们的私有财产权。他说：“人们为了个人的发财致富进行疯狂的斗争，使劳动者阶级饱尝压迫和无法忍受的痛苦。”
所以，私有制的罪恶本质在于它使得社会存在着两极分化的现象：少数的资本家拥有大量的财富，但是，大多数的劳动者却处在贫困和被压迫的境地。劳动公社是以公有制为基本的经济制度的生产和消费的组织，而每个劳动公社由300到2 600人组成。欧文说：“这种社会的成员将通过简易、正常、健康和合理的工作，生产出满足消费欲望还有余的为数极多的剩余产品，因此可以让每个人都随便到公社的总库去领取他们需要的任何物品。”
也就是说，通过社会成员的劳动，劳动公社拥有了大量的剩余产品，因此，公社就可以实行按需分配的原则。在这种情况下，由于每个人都获得了充分满足自己需要的生活必需品，人们自然就不会再积累财富，这样一来，理想社会就不可能存在财富分配不均的现象，人与人之间平等的社会关系也就建立了。
马克思恩格斯认为，随着早期无产阶级运动而出现的革命文献就其内容来说必然是反动的，因为这些文献倡导普遍的禁欲主义和粗陋的平均主义；而本来意义的社会主义和共产主义的体系，也就是圣西门、傅立叶、欧文等人的体系是在无产阶级和资产阶级之间的斗争还不发展的最初阶段出现的。尽管这些体系的发明家看到了阶级的对立，以及占统治地位的社会本身中的瓦解因素的作用，但是，他们看不到无产阶级方面的任何历史主动性，看不到无产阶级所特有的任何政治运动，而且，由于阶级对立的发展是同工业的发展步调一致的，所以这些发明家也不可能看到无产阶级解放的物质条件，于是他们就通过探求某种社会科学和社会规律以便创造这些条件，因此，社会的活动要由他们个人的发明活动来代替，解放的历史条件要由幻想的条件来代替，无产阶级逐步组织成为阶级要由一种特意设计出来的社会组织来代替，今后的世界历史不过是宣传和实施他们的社会计划。但是，阶级斗争越发展和越具有确定的形式，这种超乎阶级斗争和反对阶级斗争的幻想就越失去任何实践意义和任何理论根据。
马克思还指出，正如经济学家是资产阶级的学术代表一样，社会主义者和共产主义者是无产者阶级的理论家，但是，在无产阶级尚未发展到足以确立为一个阶级，因而无产阶级同资产阶级的斗争尚未带有政治性质以前，在生产力在资产阶级本身的怀抱里尚未发展到足以使人看到解放无产阶级和建立新社会必备的物质条件以前，这些无产阶级理论家不过是一些空想主义者。他们为了满足被压迫阶级的需要，想出各种各样的体系并且力求探寻一种革新的科学，但是随着历史的演进以及无产阶级斗争的日益明显，他们就不再需要在自己头脑里找寻科学了，他们只要注意眼前发生的事情，并且把这些事情表达出来就行了；而且，当他们还在探寻科学和只是创立体系，以及他们的斗争才开始的时候，他们认为贫困只不过是贫困，他们还看不出它能够推翻旧社会的革命的破坏的一面，但是一旦他们看到了这一面，这个由历史运动产生并且充分自觉地参与历史运动的科学就不再是空论，而是革命的科学了。
马克思主义关于社会主义的平等思想大体上可以分为两个不同的发展阶段，而每个阶段都表现为不同的理论形式。
第一个阶段是马克思和恩格斯阶段，即社会主义平等思想的创立阶段。马克思恩格斯对社会主义社会平等的论述主要采取的是理论上演绎的方法，他们在《共产主义原理》、《哥达纲领批判》、《社会主义从空想到科学的发展》等著作中描述了理想社会的平等状况：生产资料属于社会所有；由自由的劳动者组成联合体按计划方式进行生产；消灭了商品、货币；国家将因对人的管理变为对物的管理而自然消亡；每一个人的自由发展是一切人自由发展的条件；迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而工农之间、城乡之间、脑力劳动与体力劳动之间的差别不复存在；劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了人们生活的第一需要；随着个人的全面发展，生产力也极大地增长起来，物质财富充分涌流；实行“各尽所能，按需分配”的分配原则。恩格斯指出，社会的经济进步一旦把摆脱封建桎梏和通过消除封建不平等以确立权利平等的要求提上日程，这种要求就必定迅速地扩大其范围，这种要求就很自然地获得了普遍的、超出个别国家范围的性质，而自由和平等也就很自然地被宣布为人权，而这种人权的资产阶级性质的典型表现是美国的宪法，它最先承认了人权，但同时确认了存在于美国的有色人种奴隶制。从资产阶级由封建时代的市民等级产生的时候起，从中世纪的等级转变为现代的阶级的时候起，资产阶级就由它的影子即无产阶级不可避免地一直伴随着，同样，资产阶级的平等要求也由无产阶级的平等要求伴随着。从消灭阶级特权的资产阶级要求提出的时候起，同时就出现了消灭阶级本身的无产阶级要求，而无产阶级的平等要求起初采取宗教的形式，也就是借助于基督教，后来就以资产阶级的平等论本身为依据了。恩格斯还指出，平等应当不仅是表面的，不仅在国家的领域中实行，它还应当是实际的，还应当在社会的、经济的领域中实行。无产阶级所提出的平等要求具有双重的意义：或者它是对明显的社会不平等，对富人和穷人之间、主人和奴隶之间、骄奢淫逸者和饥饿者之间对立的反应，或者它是从对资产阶级平等要求的反应中产生的，它从这种平等要求中吸取了或多或少正当的、可以进一步发展的要求，并且成了用资本家本身的主张发动工人起来反对资本家的鼓动手段，因此，无产阶级的平等要求是和资产阶级平等本身共存亡的。在上述两种情况下，由于无产阶级平等要求的实际内容就是消灭阶级的要求，那么任何超出这个范围的平等要求都必然是流于荒谬的。
第二个阶段是列宁、斯大林、毛泽东和邓小平阶段，即社会主义平等思想的实践阶段。在这个阶段，欠发达国家在进行社会主义建设过程中，也就是在欠发达国家的社会主义平等实践中，列宁、斯大林、毛泽东等社会主义实践者根据马克思恩格斯关于社会主义社会的基本界定，追求建立平等的社会关系，所以，他们的社会主义平等思想就必然建立在实践的基础上，或者说，他们的社会主义平等思想与社会主义国家平等实践中遇到的诸多问题有着内在的联系。列宁、斯大林、毛泽东在《无产阶级在俄国革命中的任务》、《关于纠正党内的错误思想》等著作中，论述了社会主义社会的基本特征：生产资料公有制；计划经济；各尽所能，按劳分配。在20世纪末叶，社会主义平等实践经历过重大挫折后，邓小平提出了“建设有中国特色社会主义”的命题，并且认为建立社会主义市场经济体制不但是发展社会生产力的重要手段，也是实现平等（共同富裕）的重要途径。邓小平还把社会主义的本质概括为：解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。显然，邓小平的社会主义本质论明确地把发展生产力作为实现平等的前提条件，并且重新确认了马克思恩格斯的生产力决定生产关系的定律。江泽民认为，建设有中国特色社会主义的各项事业要着眼于促进人的全面发展，这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。因此，江泽民的论断是对邓小平社会主义本质论的发展。胡锦涛认为社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。而和谐社会必须体现平等的价值取向，不然存在着两极分化的社会根本不可能表现出和谐的状态。中共十八大后，习近平提出的中国梦，其主要内容是在民族复兴、国家富强的前提下，每一个人都能够实现自己的梦想。那么，中国梦的基本精神就必定是追求建立平等的社会关系。而中国梦所表达的社会主义社会人人拥有平等的梦想，也有实现各自梦想的平等机会的观念，是对社会主义平等思想的新发展。
马克思说：“在共产主义社会高级阶段，……社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”
邓小平说：“社会主义不是少数人富起来、大多数人穷，不是那个样子。社会主义最大的优越性就是共同富裕。”
不论是按需分配，还是共同富裕，体现的都是社会主义的平等本质。社会主义平等思想是对人本主义思想传统的继承和发展，而社会主义所追求的最终目标是实现社会的公平正义，或者说，社会主义通过消灭阶级和剥削以消除社会的两极分化，进而实现人们在政治和经济上的平等，最终达到共同富裕。所以，平等是社会主义的首要价值和基本目标，也是迄今为止社会主义仍然具有强大的生命力的根本原因。
马克思恩格斯是真正的人本主义者，在近代启蒙思想的影响下，他们投身于解放人类的事业：“如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家而献身；那时我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将默默地，但是永恒发挥作用地存在下去。”
弗洛姆说：“马克思决不是狂信之徒或机会主义者，他象征着西方人性的精华，他是一个不屈不挠地追求真理的人，他深入现实的本质而从不满足于虚假的表面现象；他是大无畏的、刚正不阿的；他深切地关心着人和人的命运；他毫无自私自利之心，无虚荣感或权力欲；他始终是生气勃勃奋发向上的，并且把生命的活力带进每一个他所涉猎的领域。他代表了西方传统的精华；他坚信理性和人的进步。实际上他正体现了作为他的思想核心的人的概念。”
恩格斯说：“马克思首先是一个革命家。他毕生的真正使命，就是以这种或那种方式参加推翻资本主义社会及其所建立的国家设施的事业，参加现代无产阶级的解放事业，正是他第一次使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件。斗争是他的生命要素。很少有人像他那样满腔热情、坚韧不拔和卓有成效地进行斗争。”
当然，社会主义平等思想是对人类平等思想的重大发展，是人类平等思想的集大成者。也就是说，社会主义平等思想通过对人本主义思想传统的发展，形成了一种具有划时代意义的平等观，而且，社会主义平等观表明人类的平等思想已经实现了一次质的飞跃。社会主义平等思想以唯物史观为依据，认为人类建立平等的社会关系必须从现实的生产力出发，而观念的进步只是社会关系变革的先导，而非充分的条件，人类的发展是自然的历史过程，因此，社会关系的发展具有客观性，也就是说，人类物质生活条件的改变是社会关系改变的基础，人类平等的实现具有客观性；所以，理想社会所建立的人与人之间的平等关系必定是具备了一定的客观条件，也就是生产力已经高度发展了、人们的劳动能力已经普遍提高了等等。显然，社会主义平等思想与近代以来的其他的人本主义平等思想不同，它既不是从抽象的概念出发设想平等的理想社会，也不是凭着人本主义式的悲悯之心给世人指出通往平等“天堂”的道路。所以，不论是卢梭，还是罗尔斯，他们的平等思想的缺陷就在于往往把人当作“处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人”
，因此他们的平等理想缺少现实经济依据的支持。马克思说：“在历史上出现的一切社会关系和国家关系，一切宗教制度和法律制度，一切理论观点，只有理解了每一个与之相应的时代的物质生活条件，并且从这些物质生活条件中被引申出来的时候，才能理解。”
因此，当蒲鲁东提出自己的体现唯心主义性质的平等观的时候，马克思明确指出平等绝不是原始的意向、神秘的趋势、天命的目的，而天命、天命的目的这些字眼不能说明任何问题，它们至多不过是一种修辞形式。他还强调，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。所以，社会主义平等思想坚持了生产力决定生产关系定律，而生产力与生产关系的矛盾运动关系也是人们把握人类历史发展进程的基本视角。
概括起来说，社会主义社会实现平等需要两个环节：第一个环节是通过生产资料公有制以解决人们经济地位的平等问题；第二个环节是通过人类劳动力的普遍发展以解决人们社会地位的平等问题。在这个实现平等的过程中，一方面，马克思指出，劳动者在经济上受劳动资料即生活源泉垄断者的支配是一切形式奴役的基础，是一切社会贫困、精神沉沦和政治依附的基础，所以社会主义社会首先要彻底消灭私有制；另一方面，人的全面发展也至关重要，而人的全面发展也就是人们的劳动能力的普遍提高，这是人类劳动关系的理想状态。因此，马克思说：“全面发展的个人……不是自然的产物，而是历史的产物。要使这种个性成为可能，能力的发展就要达到一定的程度和全面性。”
同时，能力的发展，尤其是脑力劳动能力的发展与教育有着密切的关系，因此，教育的意义正如恩格斯所指出的那样：“教育将使他们摆脱现在这种分工给每个人造成的片面性。”
不言而喻，既然理想社会的平等目标与每一个人的自由和全面发展有着内在的关系，那么，人类建立平等的社会关系需要一个很长的历史过程。纵观人类历史，其必然趋势是人类的社会关系将从不平等逐渐走向平等，尽管从不平等的社会关系发展到平等的社会关系需要经历一个漫长的发展过程，但是，经过人类艰苦的奋斗，当人与人之间的平等范围越来越广泛的时候，人类最终一定能够实现平等。因此，恩格斯坚信，在社会主义社会，随着生产的发展使得不同社会阶级的继续存在成为时代错乱，那么，随着阶级的消灭，人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人———自由的人，而完成这个解放世界的事业是现代无产阶级的历史使命。作为无产阶级运动的理论表现即科学社会主义的任务是深入考察这个事业的历史条件以及这个事业的性质本身，从而使负有使命完成这个事业的无产阶级认识到自己行动的条件和性质。