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繁华世界，市井喧闹，人语嘈杂。奔波于其中，久了，便会被一些浮华所吸引，所牵挂，于是忘记了最初的心愿，忘记了最初的自己。
名和利，像是两只挂着鱼饵的钩子，一旦被它们钩住，就难以挣脱；它们又像是浮着金丝银箔的泥沼，一旦踏上，就会越陷越深，难以出逃。
那些被钩子钩住的心，渐渐变得扭曲，他们原本蔚蓝的天空被攀比和妒忌涂上了灰色的颜色。他们开始争吵不休，为了一些并不那么重要的东西；他们开始打架，甚至不惜为一件小事争得头破血流。
那些被泥沼浸泡的心，渐渐变得阴暗，心中善恶的天平开始摇晃，开始倾斜。最后，恶的一端开始下坠，越来越沉，越来越沉……一颗颗希望的泡沫浮出泥沼，破灭，心就完全沉入了黑暗。
会因旁人的一句无意玩笑而感到刺耳，会因旁人的一句刻意炫耀而感到愤恨，会因旁人所拥有而自己不曾拥有的财富而感到嫉妒，会因旁人所遗失而自己恰好得到的幸福而感到窃喜。
心中的平静在一点点被吞噬，内心越来越惶恐，越来越不安，像溺水的人一般，狂乱地抓着身边一切能抓到的东西。有些人以为抓到的东西越多，就越容易摆脱恐惧，却不知，恰恰是这些东西，将他们带向了无底的深渊。
有人说若是名利会害人，远离便是。可世上又有几人能做到远离它们的诱惑，能够远离尘世的纷扰，静下心来，只关注自己真正想要做的事？寥寥无几。
为了眼前的一些人事患得患失，为了失去的一些身外之物愁眉不展，为了不及他人的一些小处而终日耿耿于怀，却没有发现与此同时，身边美好的一切正在远离。
不要和诱惑比近，而要比远。离越远，越安全。远离诱惑，心便安了。其实，当你内心感到痛苦愁闷的时候，不妨把自己置入空山，在自然中细细地体会、聆听，这时，你将听到自己内心深处发出的声音。正如诗人常建在诗中所写的“万籁此俱寂，但余钟磬声”一般。
常建生于唐代的长安，他在开元十五年考中了进士，又在天宝中年升为盱眙尉，然而他的仕途却一直不顺利。经历了几次波折后，他决定归隐，定居在鄂渚的西山。这首《题破山寺后禅院》便是他决心远离尘嚣之时所作的。
那一年，日益失意的仕徒让常建感到越来越疲倦，于是他决定暂别闹市，去山水中让内心的郁闷得到一些舒缓。他走了许多地方，看过了许多风景，而这些风景却如走马灯一般从他的脑中经过，并未留下太多的感触
一天清晨，他来到了破山寺，他刚一踏入这片净土，便看到树林在朝阳的照耀下，散发出柔和的光芒。
诗人被眼前秀丽的山光迷住了，不仅如此，他想不到曲折的山道竟能通向一处幽静的处所，在花卉缤纷的地方竟能隐藏着一座禅房。他将双眼望向一池碧潭，清澈见底的潭水使他感到自己的心得到了净化一般。
此时，钟馨声响起，如同一声声来自内心的召唤，那样熟悉，那样亲切，刹那间，世界安静了，诗人的心也安静了。仿佛有一股神奇的力量在召唤他，让他领悟到了空门禅悦的奥妙，让他希望自己也可以像鸟儿一样自由自在地在天空中飞翔。
突然间，诗人感到自己之前为了仕途所郁闷是如此不值得，名利皆是身外物，何必为此苦苦伤怀，忽略了身边那么多美好的东西？不如抛却吧，放自己的灵魂一条生路，还自己一身自由。刹那间，一种遁入空门的情怀浮现于诗人的心中。
人的一生中，往往会被一些外界的东西所负累得气喘吁吁，却浑然不觉。有些人把虚荣当成了梦想，奢侈当成了品质，贪心当成了抱负，于是越来越累，越来越难以快乐。
那些昂贵的东西并不能给我们带去最大的欢乐，那些高贵的身份地位也不一定能让我们的内心感到安定平稳，有时正好恰恰相反。
原本就不属于我们的东西，若是一直不曾拥有，也并未感觉有多么重要，一旦拥有过，再失去，那心中便会痛、会惜、会怨、会留恋。即使不失去，也会一而再再而三地想要多拥有一些。在意得越多，要得越多，就越不愿放手，越不愿放手，就越痛。
若是放下又如何？去一个淡然恬静之处，看看一花一树，赏赏一山一水，品品清风晓月，听听鸟语虫鸣。待到静下心来，才会发现，内心的安定远比那些表面上的风光浮华更加重要。
心沉了，人累了，不如找一个安静的地方，卸下身上的衣冠，打开内心的枷琐，好好地让自己透一透气。当那些负累都卸下后，你会发现，内心的不安竟然在不知不觉中离开了你。
当心平静气的时候，再去看那些自己曾死守不放的东西，想一想是它们让自己如此心力尽失，你还会对它们眷恋不已么？你还会想要让自己深陷于名利的诱惑之中，被它们控制，无法安定么？
钱币，虽然闪耀，却是冷漠的光辉；珠宝，虽然炫丽，却是冰冷易碎；权位，虽然威武，却是坚硬粗鲁；名气，虽然荣耀，却是有名无实。
此时，再去看周围那些为了名利奔走的人们，心中就不免坦然许多。若有人向自己炫耀，最多淡然一笑；若有人向自己挑衅，最多转身离开；若有人轻视自己，不会气愤；若有人诋毁自己，亦不会怒恼。
聪明的人都从内心找到永恒的宁静，当内心感到惶恐的时候，打开心灵，看淡那些人造之物，不失为最好的选择。过多的欲望是痛苦的来源，知足常乐才是人生最大的财富。