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“慎独”一词最早见于儒家的《礼记·大学》和《礼记·中庸》，是儒家独创出来的具有民族特色的自我休身养性的方法。
“慎独”指的是人们在个人独自居处的时候，能够自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违背道德的欲念和行为发生，从而使道德时刻伴随自己。
《后汉书·杨震传》里的《杨震暮夜却金》中记载了这样一个故事：
东汉的杨震为官清正廉明，有一次他调任荆州刺史和东莱太守。到郡上任的时候路过一个名叫昌邑的地方。此地的县令王密正是杨震当年推荐的荆州秀才。到了晚上，王密秘密地拜见了杨震，怀里揣着十斤金子，要送给杨震。杨震说：“你这是怎么回事呀，我虽然了解你但是你并不了解我呀？”王密略显神秘地说：“这么晚的时候，我送你金子是没有人会知道的。”杨震厉声说道：“天知道，地知道，神知道，你知道，我知道，怎么说没有人知道呢？”听完杨震的话王密羞愧地退出了房间。
这个故事的巧妙之处就在于“暮夜”二字上。在夜深人静之时，在没有第三者知道的情况下，杨震作为王密的上司，同时又是他的恩师，面对王密赠送的重金没有接受而是铮铮铁言，因为他认为这是天理不容、法理不容、人理不容、情理不容的事情，其“慎独”的精神可嘉，堪称历代师表。杨震从小到大，从为民到为官，不管白天还是黑夜，不管有人还是无人，都能做到严于律己，不贪不占，拒礼拒贿，其人品之高尚，其道德之规范，是有口皆碑的。
《礼记·中庸》中说：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说：在最隐秘、最细小的言谈和举止上最能看出一个人的品质，于最微小、最不易见的事情上最能显现一个人的灵魂。
很久以前，一个赴京赶考的秀才走了很长一段路时又饥又渴。这时看见路过一片熟透的桃树林，他对那满树的桃子充满了渴望，但最终他只是咽了咽口水，继续低头匆匆地赶路。不久以后，在跟别人谈起这件事情的时候，别人问他当时为什么不摘个桃子解解渴，何况当时路上又没有别人。他回答说：“桃李无主，我心有主。”众人听后无不敬佩其品行。
一个人要做到“我心有主”就要恪守自己的操行，不管在何时何地都要达到“一念之非即遏之，一动之妄即改之。”因为那是一种道德品行的修养，慎独本身就是一种修养。“要想人不知，除非己莫为”不是警告别人的语言而是提醒自己的言语。谨言慎行的是自己，因为只有时时刻刻提醒自己才会达到修身养性于每时每刻。
“一曰慎独则心安，二曰主敬则身强，三曰求仁则人悦，四曰习劳则神钦。”这是曾国藩于同治十年手书此四条作为每日必备的功课示于二子。这四条简而言之就是“慎独、主敬、求仁、习劳”。从中能很明显地看到，曾国藩把“慎独”放在了第一条，可见他对“慎独”的重视程度。在此的慎独就是要自我修养，自我修行，因为没有比修养心境更重要的事情了。
曾国藩还强调人心里的善恶，就是一个人在心里会潜意识地知道什么是善什么是恶，但却不能真正地尽量除恶扬善，这就是自己欺骗自己。一个人是否自欺欺人别人是不知道的，所以这就体现出了慎独的意义。能够做到慎独，做到问心无愧就是坦然处之的表现，然后会时常感觉到心境愉悦，这是最重要的养心休生的方法，也是自然之道。
南北朝时期有个叫甄斌的农夫。此人虽家境贫寒却品行高洁，从不取不义之财。有一年村里闹春荒，家里能吃的都吃完了，全家人都饱受饥饿的煎熬。甄斌找到一捆茴麻，然后拿去当铺典当，用典当的一点钱买来一些粮食勉强地度过饥荒。第二年风调雨顺，是个丰收年。秋后，甄斌卖了粮食去典当铺赎回了那捆茴麻。甄斌的妻子拆开麻团准备纺线的时候发现麻团里面有一包金子，很高兴。甄斌对妻子说：“我们还是把金子还给当铺吧，虽然没有人看到，而且我们家里也缺钱，但是‘君子爱财，取之有道’，不义之财我们不能要。”甄斌把金子还给了当铺，其行为被千古传颂，成为美谈。
由此可见，慎独在修身养性中占据的地位是何等重要。一个人的可贵之处就在于能够战胜自我，坦坦荡荡地做人。只有坚持慎独的人才能体现其高尚的行为及精神境界。
从古至今，能够慎独而成大事的人不乏其人。坐怀不乱的柳下惠、守节辞赐的岑参、慎独成大事的萧何，还有用“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”来告诫子孙的刘备，“做事须问心无愧”的宋人袁采……他们都亲身躬行地诠释着慎独的意义。慎独是一种修养，是一种精神的体现，是一种自律的行为，是一种坦荡的胸襟。鲁迅曾经说过：“我的确时时解剖别人，然而更多的和更无情的是解剖我自己。”这是“吾日三省吾身”的体现，是一种至高的精神境界。
在今天，慎独更具有重要的意义，成为衡量一个人道德的试金石。一个人在公共场合能够严于律己不奇怪，但一个人能够在独处的时候也能做到如在大众场合里一样就是一件不容易的事情了，这需要有很高的道德修养。这时，慎独的重要性就体现出来了，这时的慎独就是衡量“君子坦荡荡”的标尺。
慎独是一种养于心而修于性的修养，是一种自我完善而不断提升的超越，是一种严于律己而秉承自我的内涵，是一个人不可或缺的品行。