坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤：非常通顺。像母马一样柔顺，利于占问。君子有所行动，先是迷失道路，后来找到方向。利于向西南方向寻求同盟，在东北方向则失去同盟。安居不动占问吉。

“牝马”就是母马。《坤》为阴、为母、为静、为柔，母马具备《坤》卦所象征的这些特征和属性，因此说“利牝马之贞”。

主，《说文》解释说“灯中火主也”。“灯中火主”又是什么意思呢？古代用油脂做燃料，用草或者棉线之类为灯芯引燃油脂照明，灯芯就是所谓的“灯中火主”。油脂是一种物质，燃烧以后却有照明的功能；灯芯是静止不动的，但火焰却是随风摇动的。从阴阳的角度分类，物质为阴，功能为阳；静为阴，动为阳。也就是说，“主”（灯芯）从阴阳的角度来说，指的是“阴”。

朋，本义指“朋贝”，古人以贝壳作为货币，将贝壳用绳串起，一串五贝，两串为一“朋”，《损》六五、《益》六二爻辞所说的“或益之十朋之龟”的“朋”就是这个意思。因为“朋”是同类的东西，所以又引申为朋友、同盟等义。朋友有同性、异性之分，《坤》卦辞中的“朋”是指异性朋友，具体指阴气。

《乾》卦阳极阴生，再发展下去，就开始了《姤》一阴生、《遁》二阴生、《否》三阴生、《观》四阴生、《剥》五阴生，最后到《坤》六阴生。由《乾》到《坤》的过程，就是由南方经西南方到北方的过程，也就是“西南得朋”的过程。《坤》卦阴极阳生，再继续发展下去，又开始了《复》一阳生、《临》二阳生、《泰》三阳生、《大壮》四阳生、《夬》五阳生，最后到《乾》六阳生。由《坤》到《乾》的过程，就是由北方经东北方到南方的过程，也就是“东北丧朋”的过程。以十二辟卦图示如下：

《乾》上九中说“亢龙，有悔”，表明阳气已经盛到了极点；从人事上来说，如同人事业取得成功，骄傲自满，被胜利冲昏了头脑，如同迷失了道路一样，不知道该向哪个方向继续努力，因此说“君子先迷”。《乾》用九中说“见群龙无首”，表明阴气已经开始滋生，开始了由《姤》到《坤》的过程。“主”为阴，因此又说“后得主”。

阳为动，阴为静。《坤》卦六爻全是阴爻，在季节上象征冬天中最冷的一段时间。这样的季节中，是不适合做事情的，应该休养生息，为来年积蓄能量，因此说“安贞吉”。

《坤》象征大地，其卦象由《姤》一阴生、《遁》二阴生、《否》三阴生、《观》四阴生、《剥》五阴生的生成过程又象征由秋天到冬天。因此，以下六爻爻辞主要通过描述大地的特征，秋冬之际大地上的景物，以及在此期间人们在大地上所从事的活动，隐喻、暗示处《坤》之时应采取的方针策略。

初六：履霜，坚冰至。
初六：脚踏上霜，意味着冰冻的季节即将来到。

履，本义是鞋子，引申为行走、践踏。二十四节气歌云：“秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。”从自然节气上来讲，霜降以后不久，白雪皑皑、坚冰凝结、天寒地冻的冬天就要来了，因此说“履霜，坚冰至”。

冰冻三尺，非一日之寒。自然事物有其规律可循，社会事物的发展也是如此。如《文言》中说：“大臣杀害国君，儿子杀害父亲，这种大逆不道的行为，并不是一天两天中所酿成的，早就有应该能够察觉到的苗头，关键看你能不能及时地发现这种苗头。”能够见微知著，从小事中预见事物的发展趋势，从而不断调整自身行为坐标，就可以趋利避害。

需要说明的是，“履霜，坚冰至”虽然系于初六一爻之下，但它却对应了《坤》卦六爻，概括和揭示出了阴气由初六至上六上升发展的总趋势。如果按上引二十四节气歌来搭配，初六为霜降，则六二为小雪、六三为大雪、六四为冬至、六五为小寒、上六为大寒。

六二：直、方、大，不习，无不利。
六二：正直、端方、广大，不突然袭击，没有什么不利。

直，正直。方，端方。大，广大。习，通“袭”，突然袭击。

古人认为地方天圆。从文字表层意思来看，“直、方、大”是对大地特征的描述，是说大地具有正直、端方、广大的特征。这与战争又有什么关系呢？

《老子》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类与天地合其德，大地是人类效法的直接对象。人类也要像大地一样，以正直、端方、宽广的品德和胸怀来行事，如《老子》说“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。

战争也是如此。不宣而战，乘人不备进行偷袭，一般来说这是侵略者的惯有行径，不符合“直、方、大”之道。正义的战争完全可以正大光明、理直气壮地向敌人正式宣战，这样可以占据各方面尤其是心理、舆论上的优势。反之，即使是正义之战，而采取偷袭的方式，那么其战争的性质、动机也就很令人生疑了，这对于战争是不利的，因此断语说“不习，无不利”。

六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。
六三：大地包含色彩斑斓的万物，可以占问。如果是从事争王的事业，不会成功但结局是好的。

含，包含、充满。章，花纹、纹彩。或，不定之辞，假如、如果。王事，犹如说“王业”“霸业”。成，成功。终，结局。

“含章”的字面意思是指大地充满文彩，山河秀丽，物产丰富。《坤》为地，包容、吐生万物是大地的主要功能。如《管子·水地》中说：“地者，万物之本源，诸生之根菀也。”“地”字以“土”“也”作为构字部件，也表明了这个意思。土，《尚书·禹贡》郑玄注云：“能吐生万物者为土。”也，本义就是女性生殖器的象形，如《说文》中说：“女阴也，象形。”对此虽然有人提出异议，但章炳麟、陆宗达先生都曾证其不误。退一步说，即使“也”的本义并非女阴的象形，但后来作为字素演变成了代表女阴、女性的符号却是确定无疑的。正因为大地化生万物的功能与女人生育的功能是一样的，所以“地”字以“也”字作为构件。如《老子》第六章中说：“玄牝之门，是谓天地根。”也以女阴比拟天地化生万物的功能。

“含章”引申到人事之中，比喻人有内在的美德、才能，这是应该值得肯定的，因此说“可贞”。但从事争王的事业仅有美德、才能还不够，还要等待合适的时机，在等待过程中进一步蓄积自己的美德、才能，正像大地虽然有吐生万物的功能，但这种功能的发挥，也要有一个过程，借助于一定的气候条件，要经过冬藏、春生、夏长这三阶段，然后才能结出丰硕的果实，正如《象》说“含章可贞，以时发也”。因此，在美德、才能的蓄积没有到足够程度和不得其时的情况下，从事争王的事业暂时是不会成功的，但只要知难而返，继续蓄积美德才能，等待时机，最终会成功的，因此说“或从王事，无成有终”。《象》说“或从王事，知光大也”，就是说在从事争王事业不成功、经受挫折以后，要吃一堑，长一智，认识到必须把自己的美德、才能进一步发扬光大。

六四：括囊，无咎无誉。
六四：结扎口袋，没有灾害，也没有荣誉。

“括囊”的表层意思是说，收获了果实后，装进口袋、扎紧袋口。引申到人事中，比喻人在品德和才能上已有所成，但是时机不到，仍然难以大有所为。为免遭疑忌、谗谤和迫害，要像紧扎粮食口袋一样，内敛自守，不可轻易展露自己的才能。这样虽然暂时不可能获取什么成就和荣誉，但也不会为自己带来灾害，因此说“无咎无誉”，《象》说“括囊无咎，慎不害也”。

道家讲究内守，《老子》第五章中说：“天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”其中所说的“橐”与“囊”类似，也是一种口袋。天地之间，就好像一个大气囊，里面充满了空气，所以看似空虚但不憋屈，一经外力作用，里面的空气就出来了。就好像人说话多，底气就不足了，所以不如内敛守中不说话。《庄子》中塑造了很多在乱世中通过“括囊”以全身的人物形象，如《庄子·人世间》中刻划的“支离疏”，从名字上一看就形体支离、离奇、破碎：下巴隐藏在肚脐里，肩膀高过头顶，后脑发髻朝天，五脏的腧穴朝上，两条大腿和两侧胸肋并生在一起。对此，于雪棠博士说：“这是以形来象征德，仅从外形看，这正像一个扎紧了上口、立在地上的口袋。”支离其形体有什么好处呢？国君征募武士，他可以无所顾忌地游逛于人群之中；国君大征徭役，他可以因为长期残废而得以豁免；国君救济残病的人，他还可以领到二百斗谷子和十捆柴草。处身是如此，养德更是如此，正如《人间世》接下去所说：“支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德乎！”

六五：黄裳，元吉。
六五：身着黄色的下裙，非常吉利。

《乾》为天，《坤》为地。人与天地相应，《乾》可以象征人体的上半部，而《坤》象征人体的下半部。秋冬之际，阳气闭藏，阴气肃杀，万物的能量暂时内敛，以待来春再发，所以大地上的草木一片枯黄，如同人的下身穿着黄色的衣服，因此说“黄裳”。人取法于大地，也穿着黄色的下衣，与大地合其色，隐身于大地，象征人有美德而内含不露，有才能而待时以发，因此说“元吉”。

上六：龙战于野，其血玄黄。
上六：龙在田野上争斗，流出玄黄色的血。

战，交接、战斗。野，郊外野地。玄，《说文》释云：“黑而有赤色者为玄。”

在《乾》卦中我们说过，龙是气在不同时空中的象征，既可象征阳气，也可象征阴气。《乾》用九中说的“见群龙无首”的“群龙”，本爻中“龙战于野”中的“龙”，都是包括阳龙、阴龙在内的。物极必反，阴极则衰。阴气发展到上六，已经到了极点，阴气呈衰落之势而阳气呈增长之势，出现阴阳交争的局面，对此爻辞形象地描述为“龙战于野”。《象》说“龙战于野，其道穷也”，其中的“其道穷也”是指阴气而言。“龙战于野”相当于《乾》九二爻“见龙在田”，说明“龙”已经浮出水面，阳气已经增长到一定的程度，与阴气交争。天为阳、地为阴，天为玄、地为黄。“其血玄黄”比喻天气与地气、阳龙与阴龙之间交争、战斗，流出玄黄色的血。

用六：利永贞。
用六：利于永久占问。

用，帛书《易经》作“迵”，通、全部。六，指代阴爻。永，本义指长长的流水，引申为永远。

阴阳互根互存，彼此消长。消极而长，长极而消。阴阳只有不断地循环往复，万物才能完成生、长、化、收、藏的过程，才得以生生不息、绵绵长存，如十二辟卦图所示，构成了一个永无休止、往复循环的圆环，因此说“利永贞”。

综上，《坤》卦与《乾》卦相辅相成，共同阐述了阴阳互根互生、彼此消长、往复转化的规律。引申到人事之中，如果说《乾》卦重在阐述阳刚进取时的策略，那么《坤》卦重在阐述阴柔内守、积蓄力量、伺机进取的策略。联系历史看，本卦卦爻辞与周、商之际周文王“阴谋以倾商政”很相似。

历史上，周原来是殷商的一个附属国。周文王姬昌的父亲季历在殷商王朝中任职，他通过指挥一系列的战争，为殷商解除了西北鬼方的威胁，同时也扩大了周人的疆域，获得了大量的人力、物力，提高了周人自己的声威。由于功高震主，引起了殷王朝的猜忌。为了遏制周人的势力，商王文丁杀害了季历，自此周与商结下宿怨。周文王为报杀父之仇，不顾国力，曾在商王帝乙二年仓促出兵伐商，结果大败而归，这就是卦辞所说的“先迷”。伐商的挫折和失败，使周人认识到殷商远比自己想象的要强大的多，要颠覆殷商还要做长期艰苦的准备工作，这也就是初六所说的“履霜，坚冰至”。所以，周人迷途知返，调整策略，在表面上继续维持与殷商的从属关系，这就是卦辞所说的“后得主”。而在暗中积善行德、隐忍待时、积蓄力量，以伺机颠覆殷商，这就是六三所说的“含章”、六四所说的“括囊”、六五所说的“黄裳”。要颠覆、推翻殷商，首先要剪灭倾向于殷商的耆、于等附属国，但是却遇到耆、于等国强力阻击，所以不得不暂时退却、继续积蓄力量，这也就是六二所说的“直方大，不习，无不利”，六三所说的“或从王事，无成有终”。当然，这样理解的时候，“直”应解为“值”，“方”应解为“方国”。自身的力量不足，需要联合其他部落、邦国一同作战。当时，周人西南方的庸、蜀、羌、微、卢、彭等部落、邦国倾向于周人，是周人争取联盟的对象；而在东北方，是与周人处于敌对情势下的殷商及耆、于等国，这就是卦辞所说的“利西南得朋，东北丧朋”。因为当时周人还处于积蓄力量的时期，“利西南得朋”也只是一种着眼于未来的策略，目前的力量还不足以与殷商抗衡，宜继续从属于殷商，在隐忍中积蓄力量，不可轻举妄动，这就是卦辞所说的“元亨。利牝马之贞。……安贞吉”。经过周文王多年的苦心经营，周人三分天下有其二。到了周武王继位后，伐商的时机终于成熟，与殷商的军队会战于牧野，这也就是上六所说的“龙战于野，其血玄黄”。 YlSyg8uoth98NQoZZRSanqC1eYgVGpPhEFpFoRF7CqtbTU5bjIREiCTP+SfRMFYI