乾：元亨，利贞。
乾：非常通顺，利于占问。

“元”字的本义是首、头，头部是人体的重要部位，因此又引申出大、重要、非常等意思。“亨”字在古代与“享”通用，本来是祭祀时向神灵贡献祭品的意思。祭祀时向神灵贡献物品，目的在于讨好神灵，求得神灵的庇佑，因此又引申为“通顺”的意思。元、亨二字合在一起就是“非常通顺”的意思。利，就是利于、便于的意思。贞，《说文》解释说：“卜问也。”利、贞二字合释就是“利于占问”的意思。卦辞总的意思是说：非常通顺，利于占问。为什么这么说呢？

《乾》由六个阳爻组成，属于纯阳之卦。“阴”“阳”本是一对平行的概念，二者实际上既相互对立，又相互依存，谁也离不开谁。但与阴气相比，阳气给人以光亮、温暖，在衣物匮乏、照明缺乏、生活环境险恶的古代，太阳的光亮、温暖显得尤其可贵。万物生长靠太阳，太阳为万物的生长提供能量。太阳东升西落的运行，决定了春夏秋冬、白天黑夜，也决定了古人“日出而作，日入而息”的基本生活行为模式。由于这众多的因素，与“阴”相对而言，古人特别注重阳气，对太阳极为崇拜，由此产生了“尚阳”的观念。在古人看来，阴、阳这一对矛盾中，阳处于主导地位，阴处于附从地位。总之，人类社会的活动要遵循太阳运动的规律，如此方可“元亨，利贞”。

但是《乾》卦卦爻辞和用九爻并没有直接描述阳气、太阳的运行，而是引进了“龙”这个物象以象征阳气、太阳，通过龙“潜”“见”“跃”“飞”“亢”“无首”等象征阳气所处的状态，又通过“吉”“咎”“利”等断占语给予肯定或否定，从而为人们的行为提供指示。

“龙”是贯穿《乾》卦始终的一个物象。根据古代文献记载，古代有人“畜龙”“豢龙”，就像现在养猪、养狗一样，把龙当作一种动物来伺养。例如《左传》中记载：“古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”说得煞有介事，可以相信，是有龙这样一种东西存在的。

但是，龙究竟为何物，这就众说不一了。有人认为是蛇，有人认为是蜥蜴，有人认为是河马，有人认为是鳄鱼，有人认为是云，有人认为是虹等。在各种观点之中，闻一多先生“图腾合并说”影响最大，也最有道理。按照闻一多先生的说法，龙最早的原型就是图腾崇拜对象之一——蛇，由于崇拜蛇的部族势力强大，不断地吞并其他以马、鹿、狗、鱼等作为图腾崇拜对象的弱小部族，因此蛇的形象中不断融合进了其他动物的特征，因此龙才有了马的头、鬣和尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须等，才有了鱼龙、猪龙、马龙、鸟龙等不同的变体。如《山海经·中山经》中说：“凡岷山之首……其神状皆马首而龙身。”“洞庭山之首……其神状皆鸟身而龙首。”从这个意义上说，龙象征了中华民族，龙的不同变体象征了中华民族不断融合的历史。当然，龙也的确是帝王的象征，不过那只是秦汉以后的事。

龙既然是不同民族崇拜图腾的合体，有鱼、马、鹿、鸟等动物的特征，自然也集合了这些动物的本领于一身，既能潜水，又能行地，也能飞天，可以说是水、陆、空三栖动物，能够随时为变。

龙的这种特征应该在周代以前已经被确认和固定下来，加上周人崇尚龙，《周易》又是周人之《易》、周代之《易》，因此在《乾》卦中引进了“龙”以象征气在不同时空中的变化，并且一直得到后世的认同。如《三国演义·曹操煮酒论英雄》中曹操有云：“龙能大能小，能升能隐：大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今之春，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。龙之为物，可比世之英雄。”随时为变，与时俱化，与时俱进，这是龙的最大特点。作为龙的传人，我们最应该效法的就是龙的这种特点。

弄清了“龙”的象征意义，现在我们看看从本卦的龙象中能得到什么启示。

初九：潜龙，勿用。
初九：龙潜伏于水中，不宜有所作为。

“潜”是潜伏在水中的意思，“潜龙”就是说龙潜伏在水中，相当于上面提到的鱼龙。龙象征阳气，阳气代表了事物行为的能量。水为阴，龙潜伏在水中，象征阳气尚且处于阴气的包围之中，能量还很微弱，不足以有所作为，因此断语说“勿用”。

引申到人事中，这一爻相当于25岁以前的阶段，如果你是一条龙，也还只是潜龙、卧龙、小蛇。主要的任务是学习知识和本领，积蓄能量，为以后的事业打好基础。举个例子，古人的名、字、号是大有讲究的，寓有个人的志趣、理想在内。诸葛亮字孔明，号卧龙，他没有出山之前，在南阳躬耕读书，就是一条卧龙。龙在后来成了帝王的象征，那么帝王还不是帝王之前就是“潜龙”，未做皇帝以前的住宅称为“潜龙宫”“潜邸”等，也是从这里来的。

九二：见龙在田，利见大人。
九二：龙出现在田野上，利于出现大人。

“见”字有两种不同的理解，一种观点认为是“现”的古字，是“出现”的意思；一种观点认为就是“见到”的意思。“大人”指既有才、又有德并且有一定地位、官位的人。

按照“出现”的意思理解，“见龙在田”就是说龙出现在田野上，犹如太阳从海平面上冉冉升起、初照大地。引申到人事上，这一阶段相当于25至35岁左右，表明经过一定时期的道德修养、力量积蓄，到了一试身手、渐露头角的时候，应该出现德、才、位兼备的“大人”了。按照“见到”的意思理解，是说这个时候虽然具备了一定的能力，但毕竟还很有限，利于见到德、才、位兼备的“大人”以帮助和提携自己，这个“大人”就相当于你命中的贵人。的确，一个人可能很有抱负，也有能力，但要想施展自己的抱负和能力，是需要把握机遇，需要有人帮助和提携的，否则可能一辈子郁郁不得志。

如果考虑到爻位的因素，联系九五“利见大人”来看，后一种理解更合理一些。否则的话，如果九二就“利见大人”，那么九五又说“利见大人”就矛盾了。退一步说，如果将本爻中的“见”理解为“出现”，那么“大人”也还只是一位准“大人”、预备期的“大人”。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九三：君子白天勤勉不懈地努力，晚间也保持警惕，即使有危险，也不会造成灾害。

与“大人”相比，“君子”虽然有才、有德但无位。“乾乾”本是指太阳的运行不止，在这里比喻君子勤勉不懈。惕，怵惕；若，像……的样子。“夕惕若”是说晚上也保持警惕的样子。厉，危险；咎，灾害。“厉无咎”是说时刻保持警惕，这样虽有危险的萌芽存在，但也可以避免灾害发生。

本爻中没有出现“龙”这一喻象，而是直接切入人事。由初九到九二，阳气是呈增长趋势的。按照这个趋势，九三阳气似乎也应该是继续上升的，但实际上并不是这么简单。

《系辞》中说“三多凶”，《易经》卦象中的第三爻位多数情况下象征着凶险，本爻正处于“多凶”的爻位。虽然九三阳气仍处于发展、增长之中，但阳气这一阶段的发展、增长不是一帆风顺、直线上升的，而是在与阴气反复交争、较量中曲折上升的。李清照《声声慢》词中云：“乍暖还寒时候，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他晚来风急？”自然界中三月份乍暖还寒的气候，就是阴、阳二气这种交争、交胜的最好写照。

在人事领域中，这一阶段好比人生35至45岁左右，正如小说《人到中年》所反映的，人生事业正处于不上不下、最难捱、最艰难的时期。在这样一个时期，犹如推车爬坡，又犹如逆水行舟不进则退，更需要坚持不懈、顽强拼搏，才能够最终攀登上成功的顶峰、达到胜利的彼岸。否则就会前功尽弃、半途而废。

爻辞说，君子仿效太阳的运行不止，白天勤勉不懈地努力，到晚上也保持警惕、忧惧之心。这样既顺天命，也尽人事，充分发挥人的主观能动性，防患于未然，即使有危险的征兆，由于能及时防范而不会酿成什么灾害，因此说“厉，无咎”。

本爻中所反映的这种忧患意识是《易经》的主调之一，《系辞》据此推测说：《易经》的产生，大概是在中古的时候吧？创作《易经》的人，难道有什么忧患吗？这个推测是很有道理的，与《易经》同时代的《尚书》中也处处流露出这种忧患意识，甚至在用词上也很相似，如《虞夏书·舜典》“夙夜惟寅（敬）”，《周书·泰誓上》“予小子夙夜祗惧”，《旅獒》“夙夜罔或不勤”，《冏命》“怵惕惟厉，中夜以兴，思免厥愆”等。

九四：或跃在渊，无咎。
九四：龙有时从渊水中跃起，没有过错。

这一爻辞的主语仍然是“龙”。或，是一个不定之辞，有时、可能的意思。

“或跃在渊”是说龙主观上觉得自己的力量积蓄得可以了，因此跃跃欲试，有时从渊水中跃起，意欲冲天。然而，与九三类似，《系辞》中说“四多惧”，《易经》中的第四爻位多象征恐惧。九四也处于阳气曲折发展、上升的时期，阳气仍没有强大到完全可以战胜阴气的程度。

引申到人事领域，“或跃在渊”犹如人虽然具备了一定的行为力量，但还没有达到足够的程度，而自以为已经可以了，或者由于其他因素的限制，冲天不成，可能又跌落下来。但这没有什么危害，一方面，力量毕竟已经积蓄到了一定程度，应该牛刀小试，试探性地进取，积累经验；另一方面，龙本来就是潜伏在水中的，即使飞不上天，还可以再返回水中，继续积蓄能量，而不至于进退无据，因此断语说“无咎”，《象》说“进无咎也”。

也就是说，首先，这种进取要相时、相机偶尔为之，不定之辞“或”字就透示出“跃”这一行为的选择性、随机性。其次，这种进取行为要有一定的根据地作为依托，而不是破釜沉舟式地孤注一掷。这样即便进取受挫、遭遇失败，还可以重新退回自己的根据地，进一步积蓄能量、重整旗鼓，而不至于一败涂地、进退失据。

例如三国时期，虽然表面上蜀国与吴国、魏国呈三足鼎立之势，其实在总体国力、军力上，蜀、吴二国实难与魏国抗衡。但是因为蜀国与魏国接壤之处山高路难，地形险恶，易守难攻，其后又有富庶的巴蜀之地为依托，使得蜀国进可攻、退可守，因而诸葛亮才敢于六出祁山，讨伐魏国。虽然诸葛亮最终“出师未捷身先死”，但他的这一策略本身没有什么过错。

九五：飞龙在天，利见大人。
九五：龙飞翔在天空，利于出现大人。

龙所象征的阳气经过初九的“潜”、九二的“现”、九三的与阴气反复交争、九四的“跃”试，到九五终于飞上天空，犹如中午的太阳普照大地，万物沐浴在太阳温暖的阳光之下。

从人事上讲，象征德才兼备的“大人”经过努力奋斗登上高位，可以大有一番作为了，因此断语说“利见大人”，《象》说“飞龙在天，大人造也”，“造”就是到的意思。诸葛亮字孔明，号卧龙，没有出山之前，是一卧龙；等到出来辅助刘备，被委以重任，大展身手，就是在天的飞龙了，就如同他的名、字的意思一样，那是很闪亮、大放光明的（孔明）。

上九：亢龙，有悔。
上九：龙飞到极点，有悔恨产生。

亢，极、高的意思。“亢龙”就是说阳气盛到了极点。物极必反，阳极则衰。犹如正午的太阳，再运行下去，就要西下落山，这是自然的客观规律。从人事上来说，一般人到了事业成功的时候，往往不能保持清醒的头脑，容易骄傲自满，如此成功很快就会转向败亡，因此说“有悔”，《象》说“盈不可久也”。也正因此，后人发出“其兴也勃焉，其亡也忽焉”“创业不易，守成更难”等感叹之语。但这并不是说人在客观规律面前是无能为力的、是宿命的，人可以通过发挥其主观能动性，慎终如始、居安思危、戒满戒骄，把成功作为新的起点，继续不断地努力进取，就可以在循环变化中不断地前进，在螺旋运动中不断地上升到一个新的高度。

用九：见群龙无首，吉。
用九：出现群龙无首的局面，吉。

用，帛书《易经》作“迵”，通、全部。“九”是指代阳爻，“用九”就是说《乾》卦全部是阳爻。见，在本爻中理解为“看见”或“出现”，都能讲得通。群龙，指气所处的不同状态。

孤阴不生，孤阳不长。虽然《乾》卦六爻全部为阳爻，事实上这种全阳无阴的状态是不存在的，《乾》卦卦象只不过从静态的角度象征阳气至盛的状态。从“飞伏”的角度来说，阴气只不过暂时隐藏在阳气的后面罢了。实际上，阴阳互根互存，彼此消长；消极而长，长极而消。正如《朱子语类》中所说：“阴、阳虽是两个字，然却是一气之消息，一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴：只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。”

《乾》卦由初九的“潜龙”到上九“亢龙”，阳气已极，阴长而消阳，逐渐转化为以阴气为主的局面。阴气到了至盛的程度，就是《坤》卦所象征的局面，而《坤》阴至极而阳复长，又回到“潜龙”的状态。与其他六十二卦不同，《乾》《坤》二卦各有一条“用九”“用六”，其意正在于指示阴、阳的这种往复循环。阴阳循环往复、无始无终、没有尽头，因此说“见群龙无首”。只有阴阳的运动变化，才有宇宙万物；只有阴阳的运动变化，万物才得以永存，因此说“吉”。

引申到人事领域中，爻辞意在启示人们：在任何时候、做任何事情都不能自高自大、固步自封，自认为天下无双；越是强大，越有地位，越有成就，越是要谦逊谨慎、不为物先、甘为人下。如此才能百尺竿头，更进一步。这个道理在《老子》中阐发得淋漓尽致，如《老子》说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”“以其终不自为大，故能成其大。”“江海所以为百谷王者，以其善下之……是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”这方面的例子很多，如原始社会的部落首领尧、舜、禹，虽为首领却不以首领自居，与人民同甘共苦，真正地做人民的公仆，反而得到了万民拥戴，垂衣裳而天下治，成为千古传颂的佳话，成为后世向往的理想政治境界。

《乾》卦是《易经》的首卦，与《坤》卦一起被称为父母卦，其中所阐发的人生哲理也是普适性的，可以说放之四海而皆准，适用于人生的各个方面。总结《乾》卦七爻，分别给我们如下的启示：

一、打好基础，积蓄能量；
二、处理好人际关系，得贵人相助；
三、要有忧患意识，不断努力，自强不息；
四、有巩固的根据地，多准备几手，能上能下，可进可退；
五、以做德才兼备的“大人”为第一境界，时不我与则为“君子”；
六、成不骄，败不馁，安而不忘危，成而不忘败，不要被成功、胜利冲昏头脑；
七、以辨证的眼光看待世界万物，承认和正确对待事物之间的转化，并有正确的预判和应对方案。

以上七条的核心精神一言以蔽之：相时而动，与时俱进。 LgLPmuDsZbLrxjGoe2hzuNv5/6GI7RUeREpSxE/Eiem0kYN5Z2SoKDFtb/f7gycs