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《易经》就是我们通常所说的《周易》的经文部分，又称为古经。
读《易经》，首先要了解《易经》是一部怎样的书，了解《易经》的一些基本知识，然后才能得其门而入。
《易经》是一部怎样的书？我想可以用以下三句话概括：
第一，《易经》在本质上是一部占筮书；
第二，《易经》在构成上是一部奇特的书；
第三，《易经》在实质上又是一部蕴含人生经验和启迪人生智慧的书。
《易经》从本质上说是一部占筮之书，属于巫文化时代的产物。在中国社会的早期，由于生产力水平低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而就产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的帝或者神支配着世界上的一切。
当人们屡遭天灾人祸打击后，就萌发出借助于神意预知未来之事，从而达到趋利避害的目的的想法，因此发明了种种沟通人神的预测方法，《易经》就是这样一部在龟卜、占筮基础上产生的书。并且在它产生后很长一段时间内，人们仍用它进行占筮，为自己的行为提供指南。
《左传》《国语》中就记载了22个运用《易经》占筮的例子。例如，《左传》中记载，齐棠公死，崔武子前往吊丧，看到齐棠公的遗孀美貌，想纳为妾，但心中没底，因此用《易经》占了一卦，遇到《困》卦六三爻变而成为《大过》卦。解卦的人据卦象的变化以及《困》卦六三爻辞“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”断定，此女人不吉利，不可娶。但崔武子不以为然，说：“一个寡妇能有什么危害！即使有危害，也已经应验在她前夫身上了。”最终还是纳她为妾。最后，亡族自尽。直到现在，以《易经》进行占筮、预测吉凶者仍然大有人在。
不同于其他的古代文化典籍，《易经》又是一部奇书。它除了有文字以外，还有符号，是由卦画符号系统和卦爻辞文字系统两部分组成的。
先让我们看一下卦画符号系统。
符号系统中，最基本的是
两个符号。这两个符号是怎么来的呢？古代占卜时，首先是在龟甲、牛肩胛骨上写上要占卜的事情，然后在一定的位置上打上一些圆孔，再用火烧灼龟甲、牛肩胛骨。这样，圆孔周围就会爆裂出很多纹路，然后根据这些纹路走向来判断吉、凶。中间没有断开的纹路记为
，后人称为阳爻；中间断开的纹路记为
，后人称为阴爻。
时间一长，人们从裂纹中发现和总结出
八个常见的组合，分别称之为乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽，这八个卦象相传是伏羲整理而成，可见其历史的久远，后人称这八个卦象为“经卦”。为了便于记住这八卦的符号，还编了一个顺口溜：乾
三连，坤
六断，震
仰盂，艮
覆碗，离
中虚，坎
中满，兑
上缺，巽
下断。
这八个卦象各有众多的象征意义，其基本的象征意义如下表所示：
在八经卦的基础上，后来又两两相互重叠，形成了六十四卦卦象，相传这个工作是由周文王完成的，为了与八经卦相区别，后人称六十四卦为“别卦”。
组成每一个别卦的两个经卦中，上面的经卦称为“上卦”“外卦”或者“上体”，下面的经卦称为“下卦”“内卦”或者“下体”。六十四卦两两为对，共三十二对。例如，《乾》
、《坤》
为一对，《屯》
、《蒙》
为一对。每一对卦的卦象不是颠倒，就是相反。例如，《屯》
颠倒过来为《蒙》
，《需》
颠倒过来为《讼》
，这是卦象相互颠倒。《乾》
六爻全为阳爻，《坤》
六爻全为阴爻；《颐》
上下为阳爻、中间四爻为阴爻，《大过》
上下二爻为阴爻，而中间四爻为阳爻，这是卦象完全相反。《易经》六十四卦中，有二十八对卦象相互颠倒，有四对卦象相反。即除了《乾》
与《坤》
、《颐》
与《大过》
、《坎》
与《离》
、《中孚》
与《小过》
四对属于卦象相反以外，其他二十八对卦象都是相互颠倒的。
因为别卦是由两个经卦重叠而成，所以每一个别卦都由或阴或阳的六爻组成，其中阳爻用“九”标识，阴爻用“六”标识。一卦之中，按自下而上的顺序，如果是阳爻的话，依次称为初九、九二、九三、九四、九五、上九；如果是阴爻的话，依次称为初六、六二、六三、六四、六五、上六。六十四卦中，《乾》卦全是阳爻、《坤》卦全是阴爻，其他六十二卦都是既有阳爻、也有阴爻。除了《乾》卦、《坤》卦分别多了“用九”“用六”条外，每卦六爻，六十四卦总共三百八十四爻。
每一卦中的六爻也分别象征众多不同的意义，其基本的象征意义如下表所示：
爻所处的位置叫“爻位”，“爻位”有“阳位”“阴位”之分。初、三、五为“阳位”，二、四、上为“阴位”，也即奇数为“阳位”，偶数为“阴位”。如果是阳爻居阳位、阴爻居阴位，称为“当位”；反之，阳爻居阴位、阴爻居阳位，称为“失位”。六十四卦中，只有《既济》卦六爻全是“当位”，而《未济》卦六爻全是“失位”。
一般说来，当位多为吉、利，不当位多为吝、厉、咎、凶。但这也不是绝对的，当位与不当位，是吉还是凶，还要结合以下多种因素综合考察。
一卦之中，初爻象征的事物尚处于初级阶段，所以很难看出吉、凶；上爻象征的事物处于最终阶段，已经水落石出，吉、凶很容易看出，这就是《系辞》所说的“其初难知，其上易知”。第二爻、第五爻分别处于下卦、上卦的中间，这叫“得中”，象征守持中道，行为不偏。如果是阳爻处于中位，象征有“刚中”之德；如果是阴爻处于中位，象征有“柔中”之德。如果恰好是阴爻处于第二位、阳爻处于第五位，那就更好了，是既“中”且“正”，称为“中正”，既“中”且“正”的情况下，断占之辞大多是吉、利的。而第三爻、第四爻分别处于下卦之上、上卦之下，不是越过就是没有达到“中”，因此断占之辞多凶险、恐惧。
一卦之中的六爻之间，还存在着“比”“承”“乘”“应”等关系。凡两爻相邻，称为“比”，是吉是凶要通过两爻的承、乘关系来分析。如果是两爻相邻，阴爻在阳爻之上，或者是几个阴爻都在阳爻之上，这叫做“乘刚”，简称“乘”，断占之辞往往不吉。相反，如果是两爻相邻，阴爻在阳爻之下，或者几个阴爻都在阳爻之下，称为“承刚”，简称“承”。这时是吉是凶要看具体情况而定，如果双方都当位，可为利、吉；如果双方不当位，可为不利、凶。下卦初、二、三爻分别与上卦四、五、上爻两两对应，如果二爻一阴一阳，形成互相感应关系，称为“有应”，断占之辞往往是吉、利的；如果二爻都是阳爻，或者都是阴爻，不能形成感应，称为“无应”，断占之辞往往是不利、凶的。
卦画符号系统我们就介绍这么多，下面再看卦爻辞文字系统。
《易经》卦爻辞是在以往占卜基础上，对一些应验了的占卜之辞经过整理、重新编排而来，相传这个工作是由周公完成的。
从大的方面说，卦爻辞文字系统由卦名、卦辞、爻辞三部分组成。卦名在卦象的后面，一般取自卦爻辞中的常见词，或者取自于卦象的象征意义、卦爻辞的主旨，标明了一卦的主题。卦辞是在卦名后面的一段文字，一般是从总体上对一卦宗旨、吉凶进行说明。爻辞一卦之中有六条，分别排在每一爻的后面。其中卦辞、爻辞又可以根据其性质、作用、叙述方式的不同，分为以下几种类型：
一是叙事类，就是平铺直叙某件事情、某种行为、某种思想等。例如，《乾》卦九三“君子终日乾乾，夕惕若”，就是说君子白天勤勉不懈地努力，晚间也保持警惕；《师》卦上六“大君有命，开国承家”，就是说周王拥有天命，分封诸侯、大夫；《随》六二“系小子，失丈夫”，就是说绑住了小孩，又跑了成年人等。
二是取象类，就是通过一种事物来比喻、象征另一种事物，委婉地表达和反映某种思想观念、行为等。这些比喻、象征的喻体包括动物、植物、器物、行为、自然景物、已往的历史故事等。例如，《乾》卦中以龙象征阳气，《噬嗑》卦中以饮食行为比喻对犯人的改造，《大过》卦中以“枯杨生稊”比喻老头子娶了个年轻的妻子，《夬》卦中以“牵羊”象征顺从，《旅》卦中以商王王亥“丧牛于易”的历史故事说明客居在外宜小心持身的道理等。
三是断语类，就是对所占和所陈述之事进行吉、凶等判断的词，常见的断语及其含义如下：
1. 利：有利于……、适宜于……
2. 亨：通顺、通达、顺利
3. 吉：吉祥、吉利
4. 不利：不利于……、不适宜……
5. 吝：遗憾、缺憾、麻烦
6. 厉：危险、艰难
7. 咎：过错、错误
8. 灾：灾害
9. 凶：凶险、大的灾难
10. 悔：悔恨、忧虑
其中，“利”“亨”“吉”都是吉词，但判断的角度和侧重点不同，“利”是就将来的趋势而言，“亨”是就过程而言，“吉”则是就结果而言；“不利”“吝”“厉”“咎”“灾”“凶”都是凶词，但所表示的程度不同，按从“不利”到“凶”的次序，所表示的程度越来越严重；而“悔”则是人的一种心理思想活动，往往能够起到使“不利”转化为“利”，使“吝”“厉”“咎”“灾”“凶”等转化为“吉”的作用。
当然，并不是每一条卦爻辞中都包括上面所说的各部分内容，有一些卦爻辞可能几部分内容齐备，而大部分卦爻辞只有其中的两部分内容：或者只有叙事之辞、断占之辞，或者只有取象之辞、断占之辞；还有少部分卦爻辞或者只有叙事之辞，或者只有断占之辞。
就这样，卦象符号系统和卦爻辞文字系统两部分组成一个完整的卦。下面以《泰》卦为例，以“【】”对各部分加以标示说明。
【卦象】泰【卦名】：小往大来【卦辞中的叙事之辞】，吉，亨【卦辞中的断占之辞】。
初九【第一阳爻】：拔茅茹以其汇【爻辞中的取象之辞】，征吉【爻辞中的断占之辞】。
九二【第二阳爻】：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得赏于中行【爻辞中的叙事之辞】。
九三【第三阳爻】：无平不陂，无往不复【爻辞中的叙事之辞】，艰贞无咎【爻辞中的断占之辞】，勿恤，其孚，于食有福【爻辞中的叙事之辞】。
六四【第四阴爻】：翩翩，不富以其邻，不戒以孚【爻辞中的叙事之辞】。
六五【第五阴爻】：帝乙归妹以祉【爻辞中的取象之辞】，元吉【爻辞中的断占之辞】。
上六【最上阴爻】：城复于隍【爻辞中的取象之辞】，勿用师，自邑告命【爻辞中的叙事之辞】，贞吝【爻辞中的断占之辞】。
《易经》中的卦爻辞文字系统与卦象符号系统是有一定联系的。例如《咸》卦六爻中，从初六到上六，按自下而上、由低而高的顺序，分别取象于人体中的脚趾、小腿肚子、大腿、心脏、胸脖之间、头面等部位，类似的情况还有很多。但卦爻辞与卦象究竟是何种程度上的联系，还是有待于学术界进一步深入研究的一个重大课题。在目前，对于《易经》的诠释、理解，像西汉人那样字字句句都联系卦象来解释显然不可取，像王弼那样抛开卦象、“扫象不谈”也不合乎《易经》实情。今人刘大钧先生所提倡的“以训诂为主，又要参考一些通过经文自身可以看出的取象”的方法，仍是一种比较稳妥的方法。
说《易经》是一部蕴含人生经验和启迪人生智慧的书，这是由《易经》在本质上是一部占筮之书和构成上是一部奇特之书所决定的。
第一，如上所述，《易经》本质上是一部占筮之书，卦爻辞是对已往应验的占卜之辞整理而来。从《易经》卦爻辞来看，其中占筮的内容涉及政治、经济、军事、婚姻、疾病、道德等，几乎包括了当时社会生活中的各个方面，又通过吉、凶、悔、吝、利或不利等断占之辞，对所占之事给予程度不同的肯定或否定，因而在一定程度上反映了作者的思想、价值观念。
第二，卦爻辞源于卜辞，而卜辞是刻写在龟甲、牛肩胛骨上，刻写起来比较费力，使得卦爻辞本身比较简洁；在《易经》成书的时代，汉字刚刚发明不久，汉字的数量还比较少，一个汉字往往要同时承载诸多的意义，使得卦爻辞中的文字具有多义性、歧义性。这在客观上给后人的理解、解释留下很大的空间。同时，《易经》卦爻辞有的只有断占之辞，有的虽然叙事之辞、断占之辞兼备，但多数情况下，也只在陈述了某一件事情以后，就直接给出了“吉”“凶”“悔”“吝”“利”或“不利”等不同的断语，而隐去了中间论证的环节，并没有具体解释为什么是“吉”、为什么是“凶”等，留下了很多的空白。然而，这些空白却是有意义的，它等待我们用各自的人生经验去填充，引导我们进行思考，不断地追问为什么，在思考、追问中增长智慧，《易经》因此也成了新的人生智慧增长点，像《易传》就是由此而来的一部哲学著作。
《易传》包括《彖》《象》《系辞》《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》七部分内容，其中《彖》是解释卦名、卦辞的，《象》是解释卦象、爻象的，《系辞》是通论《易经》的，《文言》是专门解释《乾》《坤》两卦的，《说卦》是专门解释乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦象征意义的，《序卦》对六十四卦的排列次序从逻辑上进行说明，《杂卦》将六十四卦分为三十二对、有对比性地简要说明卦名之义。由于《易经》原分上、下篇，所以《彖》《象》《系辞》也各分上、下，这样《易传》共十篇，因此也称为“十翼”。《易传》相传是由孔子所作，但近年的研究表明当成书于战国以后，其中是儒、道两家思想兼陈的。称为《易传》也好，“十翼”也罢，顾名思义，就是作者在自己人生经验的基础上，对《易经》见仁见智的阐释发挥之作。也正是借由这样的解释发挥，原为卜辞之书的《易经》不断获得了新的意义与价值。
第三，《易经》中的卦爻辞往往不是平铺直叙，而是通过比喻、物象来说明道理。而比喻、物象如钱锺书先生所说：“有两柄而复具多边。盖事物一而已，然非止一性一能，遂不限于一功一效。取譬者用心或别，着眼因殊，指同而旨则异，故一事物之象可以孑立应多，守常处变。”更主要的是，《易经》中的每一卦不仅有卦爻辞文字系统，还有卦象、爻象符号象征系统，二者之间又是相互联系的。象征本身本有模糊性、不确定性、多元性、开放性。每一个经卦本身有众多的象征意义，经卦组成的六十四别卦卦象与卦象之间，同一卦中此爻与彼爻之间，不同的卦，卦爻与卦爻之间，都存在着这样或那样的联系。在这样一个错综复杂的象征系统中，同一象喻对应着众多不同的意义，而同一意义又可以通过不同的象喻来表示，这更加强化了象征意义的模糊性、不确定性、多元性、开放性。
《系辞》云：“神以知来，知以藏往。”《易经》中卦爻辞文字系统与卦象符号系统二者相互结合、相互阐发，文字系统提示我们卦爻辞中蕴藏的古老人生经验，而具有多元性、开放性的卦象符号系统则是不断激活、放大和更新这些古老的人生经验，不断启迪我们以人生智慧，应对人生中出现的困惑、疑难。当然，这一切以阅读《易经》、进入《易经》为前提。
基于以上对《易经》的基本认识，为便于读者更好地阅读、理解《易经》，本书在构思、写作、内容上分为以下四个层次：
第一，凝炼题目。根据对每一卦主旨的理解，分别提炼了一个通俗性的题目，置于每一卦卦首。
第二，译注经文。译文以直译为主、意译为辅。为便于读者对照理解，先将一卦的经文及译文附在每一卦题目之下，在对每一卦进行具体阐释时，又将译文分列于相应的卦辞、爻辞之下。然后次以注释，主要是对卦爻辞中的疑难字、歧义字进行解释、注音，对省略、主谓倒装、宾语前置等语法现象进行说明等。
第三，阐发经文。主要包括四方面内容，一是卦爻辞中叙事之辞与断占之辞之间的因果关系；二是卦象、卦爻辞中象喻的象征意义；三是相关的文化现象；四是对现代人的启示。在阐发过程中，结合《易经》成书的时代背景，联系《易传》《尚书》《论语》《老子》等经典，既借鉴、吸收他人的研究成果，也融入了个人的研究成果和体会。
第四，举例说明。为进一步说明和加深对易理的理解，同时彰显《易经》“神以知来”“范围天地之化”（《系辞》）的神功，每卦中多少不等地举出一些可与易理、卦旨相互符合、相互阐发、通俗易懂、饶有趣味的实例。
正如《系辞》所说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”这是每一部经典在理解、诠释中都会遇到的问题，更是《易经》能够横贯古今、历久弥新、永富诠释魅力的原因所在。本书是笔者以一种崭新的视角研习《易经》的一点体会与心得，如果能够对读者有所启发，不胜欣慰之至！