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善念刚起，福虽未至，祸已远离；恶念刚生，祸虽未至，福已远去。
古人有言：“凡夫被命运操纵，而智者却操纵命运。”又言：“人要运命，不要命运。”亦即告诉我们，命运是真实存在的，而且是真的在影响着我们的生活，但是命运之绳仍操控在我们自己手中。好命不是拜佛求神得来的，是自己的努力修来的。“一念心转”则心开意解福就来，“一念清净”则心诚意正运就通，“一心正向”则心正气盛邪不侵，“一心向善”则一念善心破千灾。扭转命运的贵人不在远方，正念与善业就是我们生命中最大的贵人。
想法决定人生选择。事实上，多数人的生活只是摇摆于欲望和情绪之间，每天说着、做着的，无非是我要、我不要；我喜欢、我讨厌；我开心、我痛苦。有时，人们也会感叹这种生活的无聊与无奈，但感叹之后，多半仍是继续妥协，继续随欲望和情绪漂流。除此之外，很难找到超越欲望和情绪的正确想法，这也是人们所以和幸福擦肩而过的重要原因。因为欲望和情绪是变幻无常的，这使人生选择变得盲目，使人生目标变得游移。如果没有正确的想法作出抉择，作出取舍，幸福又怎能如期而至？了解各种心理因素对人生的作用，就应依此对照，检查现有欲望是否合理，哪些想法需要调整，哪些情绪应该克服。不断调整，多方养护，有效保障心灵健康。
探索人心与人生的关系，是为了唤起人们对心的重视。当内心出现烦恼时，当生活遭遇困境时，当人际关系产生隔阂时，我们不要一味寻找外在原因，而应将目光收回，看看自己的心处于什么状态，看看这位人生导演是否存在问题。追根溯源，我们才会发现，打开心结，就能从根本上瓦解烦恼。虽然，外在改善尚有赖于诸多条件的和合，未必能以个人意志左右。但只要以正确的心态面对，就不会因外境变化受到伤害，更不会使自身成为危及社会、伤害他人的不安定因素。所以说，健康心灵才是幸福人生的保障。
《华严经》中说：“应观法界性，一切唯心造。”十法界是由众生妄想、分别变现出来的虚幻境界。各人的心念不同，迷悟深浅不同，所以所造的业力不等，所得的业果亦不同，于是就有十法界的差别。
佛教认为：业创造一切，业组成一切，世间业所生，以业绘苦乐；诸缘聚生业，以业受苦乐。
业力讲的是我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说我们骂人一分钟，这一行为一分钟后就已消失，但它有力量存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着，此为自然界的现象与规律；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为人世间的现象与规律。
业因讲的是我们的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正之因。
业果即是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因缘来引发。故经中常说：“若经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，等到因缘成熟时，人必定要承受那个果报。
世界上没有一件事是偶然发生的，每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运当然也遵循这个定律。人的思想、语言和行为，都是“因”，都会产生相应的“果”。如果“因”是好的，那么“果”也是好的；如果“因”是坏的，那么“果”也是坏的。人只要有思想，就必然会不断“种因”，种“善因”还是“恶因”由人自己决定。所以欲修造命运者，必须先注意和明了自己的每一个想法（起心动念）会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的结果。业的规律就是如此：即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业，也能感发极大的苦果。
我们一生的命运，从身心状况到境遇差别，无不受着过去世满业的支配，业既已造，报应难逃，唯一有主动权的时候就是现在！
果报的顺序
“为善必昌，为善如不昌，乃是祖上或自身仍有余殃，殃尽乃昌。”这也是为什么我们会发现那些做善事的人都是“晚景美满，就是因为他的‘殃尽’了”，他开始接受这辈子善事该有的善报了。
“为恶必殃，为恶如不殃，乃是祖上或自身仍有余昌，昌尽乃殃”这也是为什么我们会发现那些做坏事的人都是“晚年凄凉，就是因为他的‘昌尽’了”，他开始接受这辈子做坏事该有的恶报了。
有因必有果
为了未来世的圆满，我们只有从现在开始种下圆满的善业正因，欲求长寿须勤护生，欲求相好须以花供佛，欲求富足须慷慨供施，欲求顺缘具足须常乐于助人。