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天堂、地狱，唯在一心，可以海阔天空，也可以坐困愁城，可以快乐生活，也可以扰攘终日，是天堂，是地狱，完全在于自己的选择。
——星云大师
人之所以生气，是因为不快乐；找到快乐，你就会不生气。人的快乐源自于心态。那些位高权重，住着洋房别墅、坐着宝马香车的权贵们未必能够拥有快乐。尽管他们在人前笑逐颜开，可是你无法看到，他们在人后时的那种因空虛而迷离的眼神和忧郁的愁容。事实上，物质上的满足远不如精神上的满足对于一个人更重要。只有让自己的心态更快乐才是真正的快乐。
“尽管外在的花花世界是虚虚假假、争权夺名，只要我们内心的世界无风无浪、无花亦无香，自然会有韩愈所说‘与其有乐于身，孰若无忧于心’的知足与自在。”星云大师给我们指出了快乐的根源所在。很多时候，人生的快乐与否，完全取决于个人对生活的看法。如果我们想的都是乐观积极的事情，我们的内心就能充满快乐；如果我们想的都是悲伤的事情，我们的内心就会充满悲伤。心态往往决定着我们的情绪。
有一个弟子打坐之时，总觉得有一只五彩斑斓的蜘蛛在自己身上爬来爬去，他常常被惊吓得无法人定，于是他便将这事告诉了禅师。
老禅师递给他一支笔，说：“下次这只蜘蛛再出现时，你把它出现的位置画下来，这样才可以知道它从何而来，才能想办法驱逐。”
当这名弟子再次打坐时，蜘蛛又出现了，他标下蜘蛛出现的位置，然后急匆匆地找到禅师。
老禅师指着弟子画的圈，问道：“难道你还不知它从何而来？”
弟子低头一看，只见这个圈正画在自己心的位置。
五色蜘蛛，不在别处，只是源于自己内心的妄念，因而由心所生。佛经上说，“心净则国土净”，心中澄明，则处处是净土；心中有碍，则处处是地狱。俗话说“世上本无事，庸人自扰之。”一切不快皆源于心态，有什么样的心态，就会有什么样的生活。要时时校正自己的心态，不让心态失去平衡，这是保持快乐的根源。正如星云大师所言：“我们的心，每天都是上天堂、下地狱，来来回回周游。顺心如意，欢喜得意，便是天堂；恶念纷飞，受挫忧悒，即是地狱。”这里，大师指出了痛苦和快乐的根源所在--心。也就是说，很多时候，决定我们情绪的不是外物，而是我们的心态，我们的心情随心而动，要想获得人生的快乐，就应该掌控我们的心。
日本明治时代有一位著名的南隐禅师，他境界很高，常常能用一两句话给人以深刻的点拨，很多人慕名而至，前来问佛参禅。
有一天，有一位官员前来拜访，请南隐禅师为他讲解何谓天堂、何谓地狱，并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。
南隐禅师面露鄙夷之色，细细打量了他一番，然后问道：“你是何人？”
官员说：“在下是一员武将。”
南隐禅师哈哈大笑，并用很刻薄的语言嘲笑道：“就你这一副模样，居然也敢称自己是一名将军！真是笑死人了！”
官员大怒，立刻让身边的差役棒打南隐禅师。南隐禅师跑到佛像之后，露出头来对着官员喊：“你不是让我带你参观地狱吗？看，这就是地狱！”
官员顿时明白了南隐禅师所指，心生愧疚，并被南隐禅师的智慧所折服，于是走到禅师面前，恭恭敬敬地低头道歉。
南隐禅师笑着说：“看啊，这不就是天堂了吗？”
在听到南隐禅师的辱骂之后，这名官员尚未思考禅师的用意便勃然大怒，一念之间，便坠人了地狱；反之，当他以坦然平和的心境对待所发生的事情时，天堂也就在眼前了。这正是一念天堂，一念地狱。如果心态是快乐的，我们自然就是快乐的；如果脑子里满是忧郁的想法，我们就会显得十分悲观；有恐惧的想法，就会在心中种植下恐惧；如果我们内心充满愤懑，那么你就会时常生气。
星云大师在《留一只眼睛看自己》中说道：“天堂、地狱，唯在一心，可以海阔天空，也可以坐困愁城，可以快乐生活，也可以扰攘终日，是天堂，是地狱，完全在于自己的选择。”我们应该相信，外在的环境影响是微不足道的，决定我们情绪的，不是因为我们所处的环境，或别人对我们做了什么，而是我们的心理态度。当你生气时，你并非无可救药，你还是可以通过改变你的心理态度来改变你的情绪，你的生活，甚至你的命运。