下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
我毕生关于佛门的理想、发展、作为和想法，可以用四句话告诉大家：第一，光荣归于佛陀；第二，成就归于大众；第三，利益归于常住；第四，功德归于信徒。因为我一生的事情很多，说来话长，但很难得和各位见面，我就谈自己一直很执著，也是为佛教坚持的一些想法。
什么叫“光荣归于佛陀”？我们出家了，我们的中心就是佛陀，我们的目标就是佛陀，我们的生命就是佛陀。
有一次，南京向社会大众宣布，大报恩寺里发现佛顶盖骨，好多人要看。其实佛顶盖骨不是用看的，佛的骨头、人的骨头都是一样，所不同的是，佛顶盖骨应该是在我们的心里，不必去看，我们要在自己的心里去找寻。
几十年来，我曾七访印度，为什么？我要找寻佛陀。我曾到过蓝毗尼园，希望在那里能发现佛陀的一些事迹；又跑到苦行林、尼连禅河边上找寻佛陀修道的事迹；也在佛陀的菩提树下、金刚座旁多次徘徊，甚至发愿：“就让我在这里死了吧，让我能和佛陀常在。”我在佛陀的说法台前、转法轮的塔前徘徊，也曾经跪在佛陀涅槃的拘尸罗城，流泪、哭泣着不忍离开。
我究竟有没有找到佛陀？七十多年的出家生活，佛陀没有跟我讲过话，甚至在梦中，我也不曾和佛陀交会。但是我心里感受到，佛陀就在我身边。我吃饭，他跟我一起吃饭；我走路，他跟我一起走路；我睡觉，他跟我一起睡觉。
在这个世间，我觉得我没有获得什么，我只要拥有佛陀就好。所以我常叫信徒跟着我说：“我是佛。”因为佛陀不抽烟，不喝酒，不说谎，不会吵架、骂人、打人，只要我们承认自己是佛，就不会抽烟、喝酒、说谎、骂人、打人。
人人都有佛性，为什么不敢承认“我是佛”？我才感觉到，我们一直寻寻觅觅，原来佛陀就在我们心中，就是我们自己。所以假如自己有什么好，即便是些许的好事，也要把光荣归于佛陀；时刻都想做一点好事，供养佛陀；更要礼拜、赞美、观想，在身口意里，让佛陀跟我常在。
六十多年前，在弘扬佛法的路上，初出道的我，非佛语不讲、非佛事不做、非佛的文章不写，所以我这一生，自许“非佛不作”。甚至四十多年前创建佛光山，当局给佛教种种压力时，我也奋然不顾，要叫“佛光山”。为什么？我要打起招牌，一不做、二不休，我要与佛同在。所以我教信徒唱歌，成立“佛教歌咏队”；我办出版社，叫“佛教文化服务处”，后来改为“佛光出版社”，我一切都要冠上“佛”。甚至当时有一些年轻人跟随我，我鼓励男士们身上挂一个小别针，上面要有佛像。女孩子挂一条项链，要有佛陀的相片，我就是打起招牌让你认识。其实这些都不算什么，只是表示我的信仰，表示“我是佛教徒”。佛陀给我们荣耀，助我们成长，我们也是一心皈命，所谓皈依佛，皈投他、依靠他，就是与佛陀同在。
各位同学，我们要时时刻刻以佛陀为中心、为榜样、为模范，把自己能表现的，统统奉献给佛陀，所有好的都是佛陀的。一个出家人能把自己好的、优秀的供养给佛陀，与佛陀共有，那么就算不能成佛，也是一个好的佛教弟子。
佛教徒一定要强调自己的修行和信仰。过去的大德也是如此，不是要去拜佛，他不肯走一步；不是要去看经，他不点灯，佛法就是自己的生命。
在我这一生岁月里，时光迅速，对于“佛光普照，法水长流”，觉得还是不够，还在努力和佛陀相应。
假如有些许的成就，都应该归于大众。我们没有个人，佛教是讲究僧团，僧团所有的作为都强调“众”，甚至连佛陀都说：“我是众中的一个。”没有众，就没有我，这是佛法。我们一定要有团体，要有大众。
六十年前我到台湾时，孤单一人，无亲无戚，没有同学、朋友，人地生疏，语言不通，甚至连单衣都没有了。仰仗佛教的僧团护持我，寺院收留我，给我日后弘法利生的因缘。
曾经有一个团体到佛光山访问，跟我见面的时候，他们介绍这位董事长有三千名员工，那位董事长有两万名员工，那位董事长有十万、八万员工……后来他问我：“你在佛光山有多少人？”
我说：“我们的出家人不多，只有一千多人，但是我的老板很多，有三百万到五百万。”
他说：“哦！怎么有这么多？”
我说：“他们都是我的信徒。”
他就问：“奇怪，你的信徒怎么会是你的老板？”
我说：“一盏灯，都是他们的供养；一朵花，都是他们的成就；一砖一瓦，都是来自十方的信徒。因为有他们才有这许多，我只是他们的服务员。”
所以每次在佛光山开信徒大会，面对几千上万人时，我都说：“各位老板，欢迎大家回来。让我们向你们报告，我们这一年做了什么。”我觉得把信徒看成老板、上司、领导，没有什么不当。再说，我能办大学、报纸、电台，在全世界建几百座寺庙，都是因为这许多老板的支持，才让我有这一切事业。
所以，假如建了一座寺庙，“这是大众成就的”；出了一份杂志、印了一本书，“这是大家帮忙的”。不管哪一件事情，少了大众，我能成功吗？因此，把成就跟大众分享，让我们的徒弟也好、信徒也好、住众也好，都成为我们的领导，成为我们的上司、老板。果能如此，我想佛法是很好弘扬的，一切事业都是很好办的。
有人问我：“你怎么管理你的僧团？”“管理”在现代很流行，学校管理、医院管理、工厂管理等，什么都讲究管理。其实管理事、管理钱都还容易，管理人很难。管理人也还容易，管理自己、管理心最难。我们要能把自己的心管理好。比方说，慈悲不可少，智慧、慧巧不可少，对人的尊重、恭敬不可少，耐力、发心不可少。把自己心中的宝藏发掘出来，上供十方诸佛，下供一切大众。一切成就，都是大家的。
近年来，我们在台湾兴建佛陀纪念馆，耗资庞大。我自己老了，力不从心，应该要传承，让年轻人来接棒。但是由谁来作业？谁来主持工程？我的要求是，谁有“无我”的观念，谁就可以建设佛陀纪念馆。什么叫“无我”的观念？这个佛陀纪念馆不是为你建的，你不能说“我要怎么样”，而是“大众要怎么样”，不可以把自己掺杂到里面，要重视大众。
要重视“众”、大众。所谓众缘和合、众擎易举，有“众”，才能成功。
有一些人对我很好奇，因为我看起来没有什么特殊的本领，却能拥有今天的成就。向各位坦白，虽然我常到外国，但我不会说英语，也不会说日语，甚至在台湾六十几年，也不会说台湾话；念经也不好，五音不全；什么神奇、灵异，统统都没有。我所有的，只是自己心里的一些能量，我不过是发挥能量而已。我不是要向各位宣传我自己，我只是向各位告白，在成功的背后，需要自己的奉献、牺牲，要服务。你不要想拥有，你要想去布施。过去陈履安先生跟随过我一段时期，他很聪明，他跟我说：“大师，我看得出你的一切成功，在一个‘给’字。”我那时候都没有注意到。我会说“给人信心、给人希望、给人欢喜、给人服务（给人方便）”，因为“给”很好，给就是舍，有舍才能得。其实我也没有东西给人，只有给人佛法、信心、欢喜、希望、服务。我有一颗“给”的心，即使没有钱，我可以给你说两句好话；我没有力量帮助你，但我可以给你表示一种尊重。看起来很简单，实际上，“给”能放光，能发挥威力，因此要“给”。
我们佛教界，过去都叫信徒“你要布施，你要喜舍，你要服务、要慈悲、要帮助人”，这都是不对的。佛法是叫我们自己“我要去布施，我要给人，我要奉献”。
我再向各位告白，我的一生，除了年少时，最近几十年来，我没有多余的钱，没有跑过百货公司，没有买过东西，我什么都不要，有什么都给人。我没有银行存款，佛光山在全世界有几百座寺庙，也没有一片土地在我名下；不管走到哪里，我只有一根拐棍，拿着就走了，甚至有没有换洗的衣服我都不重视；我一生没有用过锁匙，房门也不锁，也没有抽屉，也不开橱子，我不要许多形相上的东西，但我真的没有吗？宇宙虚空、三千大千世界都是我的。“以无为有”“以不要为有”，就是我的人生观。有，有限、有穷、有尽；无，无限、无穷、无尽。
不过，财富也不一定是金钱，思想、智慧、慈悲、耐力、精神、欢喜，都是财富。甚至不要说我，应该说我们出家人，只要自己提得起、放得下，我们心包太虚，全法界都是我们的。
出家了，我们还需要世间什么东西？家庭有家庭的经济，不需要我们负责，我们又不结婚，既然出家，除了佛教给我们弘法利生的使命，我们还要有什么其他的想法？世俗也有所谓的“点滴归公”，所以，我们一切都是常住三宝的，都是公家的，我自己什么都不要。
“不要”不代表“没有”，我有一次到大陆来，坐下午的飞机，中午出席一场告别式。我是不做经忏的，但他是我的信徒，我要为他服务。他在我车上放了一个袋子，里面有五百万新台币。念经才十分钟，怎么要五百万那么多？我叫随从的人把它拿回去，说不可以收。但是他态度很坚决，还说：“不可以给佛光山，给你自己用。”我说不必，我很富有，为什么？因为我不用。用，反而会贫穷。后来我把钱拿去做公益基金。利益是常住的，不是我们的。这个观念很重要。
台湾的寺庙常有纠纷，比方师兄弟争一座寺庙，出家众和在家众也争管理权。我有几百座寺庙，我都不管，也没有纠纷。甚至于你们哪一个要寺庙，我都可以给你。我的徒众也是一样，你们哪一个要做住持，给你做。为什么？有寺庙没有用，寺庙里又没有钱，但要有佛法；有钱，就拿去办大学、报纸、电台，去布施、救济。所以没有人要寺庙，也没有纷争。有，有纷争；无，没有纷争。我们出家人的财富，就是“无”。
当我们有了佛法的成就、荣誉、赞美时，要知道，这些都不是我的，要归于信徒。当然现在的信徒慢慢地受教育了，他们也不计较虚名，要功德或者是争什么利益，所以“无名氏”很多。但是，对于佛祖，我们以心香一瓣供养；对于信徒，我们的成就、荣誉、赞美，都是因为信徒们的播种、耕耘，才会成长、开花结果，所以这份功德，当然要归于信徒。
我们是僧宝，我们是为人服务的，我们要学习布施、学习给人。常言“慈悲为本，方便为门”，但是慈悲不光是在嘴巴上说说而已，甚至我自己慢慢体会到，这个世界我可以什么都不要，但我不能放弃慈悲。我只要心中拥有一点慈悲，我就要给信徒，我就要“给”。
所以你们如果问我一生有什么奇特，都没有，就只有刚才简单的四句话：我的光荣给佛陀，我的成就给大众，我的利益给常住，我的功德给信徒，所以潇洒、解脱自在。人生不必追求往生，也不必追求将来要涅槃，把握每一个当下，活得自在，时时刻刻都欢喜快乐。
星云日记