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有一位学佛不久的居士在阅读《劝发菩提心文》时，读到一句“金刚非坚，愿力最坚”，居士不懂这个句子的意义，就去请教无相禅师。
无相禅师告诉他：“在学佛的菩提道上，难免由于自己的惰性、业障或机缘不巧等障道因缘而退失菩提心，因此必须靠愿力来支撑、鞭策。历代高僧大德的道业成就，无一不是靠着誓不退转的愿力来完成的，像普贤菩萨有十大愿，观世音菩萨有十二大愿，阿弥陀佛有四十八大愿，地藏菩萨有‘地狱未空，誓不成佛’的悲愿。这许多佛菩萨的大愿，无一不是学佛者的榜样。”
居士仍然不懂：“为什么想成佛，一定要立下普度众生的志愿呢？”
无相禅师说：“如同一棵树，众生好比是树的根，菩萨就像树的花，佛便是树的果。要想一棵树能开花结果，就必须灌溉树根，要爱护它，否则根一受到损害，树就会枯萎了，又怎能开花结果呢？”
信徒听了，也深觉愿力的重要，便问无相禅师的愿力是什么？
无相禅师答道：“我的愿力是我的，不是你的。你为什么不发你自己的愿力呢？”信徒终于心开意解，礼谢而去。
各人有各人的愿力，不必去问别人的愿力，先问自己愿为大众做什么？愿力可大可小，例如：我愿做一头牛，为众效劳；我愿做一棵树，普荫大众。当然我们也可以发愿，成圣成贤，成佛成祖，因为愿力的推动，能让我们忍苦耐劳，甘愿做众生马牛，故所做一切自然会成就，只要愿不虚发，必定能完成。发心，才有力量来完成自己的理想，完成自己的志愿。愿力，是一切成就的根本。
唐朝百丈怀海禅师承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——《百丈清规》，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。
百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐地，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴，下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡（劳动服务），但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食？
百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众干活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不工作，离开生活，哪里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作、一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。
不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！
南天寺无德禅师举行小参时（禅师依学僧的需要，而不定时举行的一种座谈会或开示），无德禅师对学僧们说道：“各位来此参学，长者数年，短者也有数月，不知各位找到禅心没有？”
学僧甲说道：“我是个主观很强烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上没有什么值得我关心的。但自参禅以后，我才发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就。以往每天只妄想我与我所，实在非常自私，现在发觉除了我以外，还有人，还有佛，我想我握住禅心了。”
学僧乙说道：“以前我的眼光总以能看得见、摸得着、享受得到的具体实质为标准。但自参禅以后，现在我不再短视而有远见；不再心胸狭小，而量大如空。我想我找到禅心了。”
学僧丙说道：“从前如果说我一天能行三十里路，我绝不去走五十里。但自参禅以后，才感受到以有限生命去证悟永恒的法身时，恨不得不眠不食地每天步行百里，我想我已知道什么叫禅心了。”
学僧丁说道：“我由于学历低，经验不足，相对的在处事方面，总显得笨拙，甚至有时会很自卑。但自参禅以后，才发觉自己可以担当弘法利生的重责大任，因此，也不自觉笨拙，也不感觉自卑，我想这就是禅心了。”
学僧戊说道：“身材只有五尺的我，平常总抱着‘天塌下来总有别人会顶住’的心态。但自参禅以后，才感受到烁迦罗心无动转的信念，现在在人前，总觉自己有丈二之高的身材，我想我已体悟到什么叫禅心了。”
无德禅师听后，点头说道：“你们所说的是你们的进步，你们自受用的法喜，这只是一种参究的‘初心’，而非‘禅心’。真正的禅心在于明心见性。好好精进修持吧！参！”学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。
参禅，其重要的目的当然是明心见性，但在参禅的过程中，可以改变观念净化身心，激发内力，增加慧思，像以上这几位学生的报告，不亦然乎！
黄龙慧南禅师在庐山归宗寺参禅的时候，坐必跏趺，行必直视。后来云游至泐潭澄禅师道场时，泐潭澄就令他分座接引，指导禅法。这时他的声誉已经名闻诸方了。
云峰悦禅师见到他，就赞叹道：“你虽有超人的智慧，可惜你没有遇到明师的锻炼！泐潭澄公虽是云门禅师的法嗣，但是他的禅法与云门禅师并不相同。”黄龙禅师听后，不以为然，问道：“为什么不同？”云峰禅师回答道：“云门如同九转丹砂，能够点铁成金；澄公如同药物汞银，只可以供人赏玩，再加锻炼就会流失。”黄龙听后愤怒异常，从此不再睬云峰。
第二天，云峰向黄龙道歉，再对他说道：“云门的气度如同帝王，所谓君叫臣死，臣不得不死，你愿意死在他的语句下吗？泐潭澄公虽有法则教人，但那是一种死的法则，死的法则能活得了人吗？石霜慈明禅师的手段超越现代所有的人，你应该去看他！”
后来，黄龙在衡岳福岩寺参访慈明禅师，慈明禅师道：“你已经是有名的禅师了，如果有疑问，可以坐下来研究。”黄龙因此更是真诚地哀恳。
慈明禅师说道：“你学云门禅，必定了解他的禅旨，例如：放洞山顿棒，是有吃棒的份儿，或是无吃棒的份儿？”
黄龙答道：“有吃棒的份儿？”
慈明禅师很庄重地说道：“从早到晚，鹊噪鸦鸣，都应该吃棒了！”
于是慈明禅师端正地坐着，接受黄龙的礼拜。然后又问道：“假如你能会取云门意旨，那么，赵州说‘台山婆子，我为汝勘破了也’，哪里是他勘破婆子的地方？”
黄龙被问得冷汗直流，不能回答。第二天，黄龙又去参谒，这次慈明禅师不再客气，一见面就是指骂不已。黄龙问道：“难道责骂就是我师慈悲的教法吗？”慈明禅师反问道：“你认为这是责骂？”黄龙在言下，忽然大悟，就作了一首偈：
“杰出丛林是赵州，老婆勘破没来由；
而今四海明如镜，行人莫与路为仇。”
在受苦的时候，感到快乐；在委屈的时候，觉得公平；在忙碌的时候，仍然安闲；在受责的时候，知道慈悲。那就是体会出真正的禅心了！
佛窟惟则禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。
他用落叶铺盖屋顶，结成草庵，以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充腹饥。
一天，一个樵夫路过庵边，见到一个修道老僧，好奇地向前问道：“你在此住多久了？”佛窟禅师回答道：“大概已易四十寒暑。”樵夫好奇地再问道：“你一个人在此修行吗？”佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”樵夫再问道：“你没有朋友吗？”佛窟禅师以拍掌做声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后，禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是法侣。”樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫扼要地指示佛法的心要道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来，翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
一坐四十年，用普通的常识看，四十年是漫长的岁月，但对证悟无限时间，进入永恒生命的圣者，已融入大化之中的惟则禅师来说，这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和四十年，并没有什么差距。
禅者的悟道中，他所悟的是没有时空的差距，没有人我的分别，没有动静的不同，没有生佛的观念（众生与佛）。
“虽是凡夫，但非凡夫之流”，因为人人有佛性，真理之中绝生佛之假名，哪有是凡夫非凡夫的分别？“虽非凡夫，但不坏凡夫法”，禅者悟道，不破坏另有建立，不坏万法，而已超越万法了。
有一个沙弥满怀疑虑地问无名禅师道：“禅师，您说学佛要发心普度众生，如果是个坏人，他已经失去了人的条件，那就不是人了，还要度他吗？”禅师没有立刻作答，只是拿起笔来，在纸上写了一个“我”字，但字是反写，如同印章上的文字正反颠倒。
禅师问道：“这是什么？”沙弥道：“这是个字，只是写反了。”
“什么字呢？”
“一个‘我’字！”
禅师追问：“写反的‘我’字算不算字？”
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”沙弥立刻改口道。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小沙弥怔住了，不知如何作答。
禅师：“正写是字，反写也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反写，主要是你心里真正认得‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那个是‘我’字以后，遇到正写的‘我’字，你倒要说写反了！”
禅师又接着说：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的善恶，并唤出他的‘本性’，本性既明，便不难度化了。”
善人要度，恶人更要度，越是污泥，越可长出清净莲花；放下屠刀，可以立地成佛。所谓善恶正反，只在一念之间。“善恶是法，法非善恶”，从本性上看，没有一个人不可度啊！
有三个愁容满面的信徒去请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐。
无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任。人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”
甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
无德禅师听后，深深不以为然，就告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随之占有你。”
三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”
无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
信徒们终于听懂了生活上的快乐之道！
禅的境界是自主、解脱、安静、快乐，但禅也是促进快乐的泉源。钱少没有关系，只要有禅，禅里的宝藏很多；没有爱情，禅里有更多美化的爱情；没有名位，禅里的名位更高。禅者，重要的是改变观念。
在一座寺院里，所有的四十八单执事都很重要，但其中煮饭烧菜的典座特别辛苦，特别忙碌，因此大家也对他们特别尊敬。要把典座这个职务做好，不仅仅是要把饭菜煮出味道来，尤其对于常住的米、菜、油、盐更要爱惜，所谓“爱护常住物，如护眼中珠”。凡是公家的一粥一饭都不可糟蹋。
来寺参学的石霜庆诸禅师，在沩山灵佑禅师那里负责典座，管理米粮。有一天，他正在筛米时，住持沩山禅师来了，并对他说：“不可将米粒抛撒浪费，因为每一粒米都是施主布施的，都是檀那的功德。”
石霜禅师听了回答道：“我一向很小心，对于每一粒米都不敢任意抛撒。”
沩山禅师就在他筛米的四周看了一看，忽然从地上拾起一粒米，向石霜禅师说：“你说你向来都不抛撒、不糟蹋一粒米，那么这一粒是从哪里来的？”
石霜禅师默默无言，无话可答。
沩山禅师接着说：“莫轻这一粒米，因为百千万粒从这一粒生。”
石霜禅师立刻把握机会问道：“百千万粒从这一粒生，那这一粒从哪里生出来的？”
沩山禅师不答，哈哈大笑地回方丈室去了。
黄昏时，禅师才出现在禅堂，对参禅的大众说道：“大家听着，米里有虫。”
一粒米能生千万粒，那粒米从哪里生的？当然是从千万粒生的。“一生万法”、“万法归一”，沩山灵佑禅师当然知道这么简单的道理，但他要到黄昏后才说“米里有虫”，这又更深一层地接触到“生而无生”的真理。
从万物欣欣向荣里，再能回到不生不灭的真相中，“米里有虫”，这一句话还不够深思吗？
