2．《梵动经》

竺佛念　译

如是我闻：一时佛游摩竭国，与大比丘众千二百五十人俱，游行人间，诣竹林，止宿在王堂上。时有梵志，名曰善念，善念弟子，名梵摩达，师徒常共随佛后行。而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及比丘僧，其弟子梵摩达以无数方便称赞佛、法及比丘僧。师徒二人各怀异心，共相违背。所以者何？斯由异习、异见、异亲近故。尔时众多比丘于乞食后集会讲堂，作如是论：甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，尽知众生志意所趣，而此善念梵志及其弟子梵摩达随逐如来及比丘僧，而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及与众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧，师徒二人各怀异心、异见、异习、异亲近故。尔时世尊于静室中，以天耳净过于人耳，闻诸比丘有如是论。世尊于静室起，诣讲堂所，大众前坐，知而故问：诸比丘！汝等以何因缘集此讲堂？何所论说？时诸比丘白佛言：我等于乞食后集此讲堂，众共议言：甚奇！甚特！如来有大神力，威德具足，尽知众生心志所趣，而今善念梵志及弟子梵摩达常随如来及与众僧，而善念以无数方便毁谤如来及法、众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧。所以者何？以其异见、异习、异亲近故。向集讲堂，议如是事。尔时世尊告诸比丘：若有方便毁谤如来及法、众僧者，汝等不得怀忿结心，害意于彼。所以者何？若诽谤我、法及比丘僧，汝等怀忿结心起害意者，则自陷溺。是故汝等不得怀忿结心，害意于彼。比丘若称誉佛及法、众僧者，汝等于中亦不足以为欢喜庆幸。所以者何？若汝等生欢喜心，即为陷溺。是故汝等不应生喜。所以者何？此是小缘威仪戒行，凡夫寡闻，不达深义，直以所见如实赞叹。云何小缘威仪戒行，凡夫寡闻，直以所见如实称赞？彼赞叹言：沙门瞿昙灭杀，除杀，舍于刀仗，怀惭愧心，慈愍一切。此是小缘威仪戒行，彼寡闻凡夫以此叹佛。又叹沙门瞿昙舍不与取，灭不与取，无有盗心。又叹沙门瞿昙舍于淫欲，净修梵行，一向护戒，不习淫泆，所行清洁。又叹沙门瞿昙舍灭妄语，所言至诚，所说真实，不诳世人。沙门瞿昙舍灭两舌，不以此言坏乱于彼，不以彼言坏乱于此。有诤讼者能令和合，已和合者增其欢喜。有所言说，不离和合，诚实入心，所言知时。沙门瞿昙舍灭恶口，若有粗言伤损于人，增彼结恨，长怨憎者，如此粗言，尽皆不为。常以善言悦可人心，众所爱乐，听无厌足。但说此言：沙门瞿昙舍灭绮语，知时之语、实语、利语、法语、律语、止非之语。但说是言：沙门瞿昙舍离饮洒，不著香华，不欢歌舞，不坐高床，非时不食，不执金银；不畜妻息、僮仆、婢使，不畜象、马、猪、羊、鸡、犬及诸鸟兽，不畜象兵、马兵、车兵、步兵；不畜田宅，种植五谷。不以手拳与人相加，不以斗秤欺诳于人，亦不贩卖券约断当，亦不取受抵债，横生无端。亦不阴谋，面背有异。非时不行，为身养寿，量腹而食；其所至处，衣钵随身，譬如飞鸟，羽翮身俱。此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。如余沙门、婆罗门，受他信施，要求储积衣服、饮食，无有厌足；沙门瞿昙无有如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，自营生业，种植树木，鬼神所依；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，更作方便，求诸利养，象牙，杂宝，高广大床，种种文绣、氍毹、毾 ， 被褥，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗浴，香粖自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄饰，镮纽澡洁，以镜自照，著宝革屣，上服纯白，戴盖执拂，幢麾庄严，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，专为嬉戏，棋局博弈，八道、十道至百千道，种种戏法，以自娱乐，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，但说遮道无益之言，王者、战斗、军马之事，群僚、大臣骑乘出入，游戏园观，及论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲理之事，又说入海采宝之事，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，无数方便，但作邪命，谄谀美辞，现相毁呰，以利求利，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或于堂上，互相是非，言我知经律，汝无所知；我趣正道，汝趣邪径；以前著后，以后著前，我能忍汝，汝不能忍；汝所言说，皆不真正，若有所疑，当来问我，我尽能答，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，但习战阵斗诤之事，或习刀仗、弓矢之事，或斗鸡、犬、猪、羊、象、马、牛、驼诸兽，或斗男、女，或作众声、吹声、鼓声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种技戏，无不玩习，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女，吉凶好丑，及相畜生，以求利养，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，种种 祷，无数方道。恐热于人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能咒人使作驴马，亦能使人聋盲瘖痖，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行，以求利养，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，或为人咒病，或诵恶术，或诵善咒。或为医方、针炙、药石，疗治众疾，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，或诵刹利咒，或诵鸟咒，或支节咒，或安宅符咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵知死生书，或诵梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或说地动彗星，月蚀日蚀，或言星蚀，或言不蚀，方面所在，皆能说之，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国当胜，彼国不如；或言彼国当胜，此国不如。占相吉凶，说其盛衰，沙门瞿昙无如是事。诸比丘！此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。佛告诸比丘：更有余法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大光明法，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸有沙门、婆罗门，于本劫本见，末劫末见，种种无数，随意所说，尽入六十二见中。本劫本见，末劫末见，种种无数，随意所说，尽不能出过六十二见中。彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见，末劫末见，种种无数，各随意说，尽入此六十二见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中。本劫本见，种种无数，各随意说，尽不能过十八见中。彼沙门、婆罗门以何等缘于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门于本劫本见起常论言：我及世间常在，此尽入四见中。于本劫本见，言我及世间常存，尽入四见，齐是不过。彼沙门、婆罗门，以何等缘于本劫本见起常论言：我及世间常存，此尽入四中，齐是不过？或有沙门、婆罗门，种种方便，入定意三昧，以三昧心，忆二十成劫、败劫，彼作是说：我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆二十成劫、败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚，此是初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫、败劫，彼作是说：我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫、败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚，此是二见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆八十成劫、败劫，彼作是言：我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆八十成劫、败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚，此是三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，以捷疾相智，方便观察，谓为审谛，以己所见，以己辩才，作是说言：我及世间是常，此是四见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中齐是不过。此沙门、婆罗门于本劫本见，计我及世间是常，如此一切尽入四见中。我及世间是常，于此四见中齐是不过。唯有如来知此见处，如是持，如是执，亦知报应；如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观，无余解脱，故名如来，是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何等是诸沙门、婆罗门于本劫本见起论，言我及世间半常、半无常？彼沙门、婆罗门因此于本劫本见计我及世间半常、半无常，于此四见中齐是不过。或有是时，此劫始成，有余众生福尽、命尽、行尽，从光音天命终，生空梵天中，便于彼处生爱著心，复愿余众生共生此处。此众生既生爱著愿已，复有余众生命、行、福尽，于光音天命终，来生空梵天中。其先生众生便作是念：我于此处是梵、大梵，我自然有，无能造我者，我尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一；为众生父，我独先有，余众生后来，后来众生我所化成。其后众生复作是念：彼是大梵，彼能自造，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一；为众生父，彼独先有，后有我等；我等众生，彼所化成。彼梵众生命、行尽已，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，随三昧心，自识本生，便作是言：彼大梵者能自造作，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父，常往不变。而彼梵化造我等，我等无常、变易，不得久住。是故当知：我及世间半常、半无常，此实余虚，是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐是不过。或有众生喜戏笑、懈怠，数数戏笑，以自娱乐；彼戏笑娱乐时，身体疲极便失意，以失意便命终，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心，自识本生，便作是言：彼余众生不数戏笑娱乐，常在彼处，永住不变，由我数戏笑故，致此无常，为变易法。是故我知：我及世间半常、半无常，此实余虚，是为第二见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐此不过。或有众生展转相看已便失意，由此命终来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心，识本所生，便作是言：如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数相看，数相看已便失意，致此无常，为变易法，我以此知：我及世间半常、半无常，此实余虚，是第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐此不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察相智，以己智辩，言我及世间半常、半无常，此实余虚，是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间半常、半无常，于四见中齐是不过。诸沙门、婆罗门于本劫本见起论我及世间半常、半无常，尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持，如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来，是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何等法是？诸沙门、婆罗门于本劫本见起论我及世间有边、无边。彼沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间有边、无边，于此四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门，种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起边想 ，彼作是说：此世间有边，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间有边，是故知世间有边。此实余虚，是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫见起论我及世间有边，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起无边想，彼作是言：世间无边，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间无边，是故知世间无边，此实余虚，是第二见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间无边，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门以种种方便入定意三昧，以三昧心观世间，谓上方有边，四方无边。彼作是言：世间有边、无边，此实余虚。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心观上方有边，四方无边。是故我知世间有边、无边，此实余虚，是为第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间有边、无边，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善于观察，彼以捷疾观察智，以己智辩，言我及世间非有边、非无边，此实余虚，是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论我及世间有边、无边，此实余虚，于四见中齐是不过。此诸沙门、婆罗门于本劫本见起论我及世间有边、无边，尽入四见中，齐是不过，唯佛能知此见处，如是持，如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来，是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何者是？诸沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，彼彼问时，异问异答，于四见中齐是不过。沙门、婆罗门因此于本劫本见异问异答，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我不见不知善恶有报耶？善恶无报耶？我以不见不知故作如是说：善恶有报耶？无报耶？世间有沙门、婆罗门广博多闻，聪明智慧，常乐闲静，机辩精微，世所尊重，能以智慧善别诸见。设当问我诸深义者，我不能答，有愧于彼，于彼有畏，当以此答，以为归依，为洲为舍，为究竟道。彼诸设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为初见。沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我不见不知为有他世耶？无他世耶？诸世间沙门、婆罗门以天眼知、他心智，能见远事，己虽近他，他人不见，如此人等能知有他世、无他世。我不知不见有他世、无他世。若我说者则为妄语，我恶畏妄语，故以为归依，为洲为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为第二见。诸沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：我不知不见何者为善？何者不善？我不知不见如是说是善，是不善，我则于此生爱，从爱生恚，有爱有恚，则有受生。我欲灭受，故出家修行，彼恶畏受，故以此为归依，为洲为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为第三见。诸沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门愚冥暗钝，他有问者，彼随他言答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异、非不异，是为四见。诸沙门、婆罗门因此异问异答，于四见中齐是不过。或有沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持，如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受、集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来，是为甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等，赞叹如来。何等是？或有沙门、婆罗门于本劫本见，谓无因而出，有此世间，彼尽入二见中。于本劫本见无因而出，有此世间，于此二见中，齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于本劫本见，谓无因而有，于此二见中，齐是不过？或有众生无想无知。若彼众生起想则便命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生。彼作是语：我本无有，今忽然有，此世间，本无今有，此实余虚，是为初见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，谓无因有，于二见中齐是不过。或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察智观，以己智辩，能如是说：此世间无因而有，此实余虚，此第二见。诸有沙门、婆罗门因此于本劫本见，无因而有，有此世间，于二见中齐是不过。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无因而有，尽入二见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无数种种，随意所说，彼尽入是十八见中。本劫本见，无数种种，随意所说，于十八见齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说，彼尽入四十四见中。于末劫末见，种种无数，随意所说，于四十四见齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，无数种种，随意所说，于四十四见齐此不过？诸有沙门、婆罗门，因何事于末劫末见生想论，说世间有想，彼尽入十六见中？于末幼末见生想论，说世间有想，于十六见中齐是不过。诸有沙门、婆罗门作如是论，如是见，言我此终后，生有色、有想，此实余虚，是为初见。诸沙门、婆罗门因此于末劫末见生想论，说世间有想，于十六见中齐是不过。有言我此终后，生无色、有想，此实余虚。有言我此终后，生有色、无色有想，此实余虚。有言我此终后，生非有色、非无色有想，此实余虚。有言我此终后，生有边有想，此实余虚。有言我此终后，生无边有想，此实余虚。有言我此终后，生有边、无边有想，此实余虚。有言我此终后，生非有边、非无边有想，此实余虚。有言我此终后，生而一向有乐有想，此实余虚。有言我此终后，生而一向有苦有想，此实余虚。有言我此终后，生有乐、有苦有想，此实余虚。有言我此终后，生不苦、不乐有想，此实余虚。有言我此终后，生有一想，此实余虚。有言我此终后，生有若干想，此实余虚。有言我此终后，生少想，此实余虚。有言我此终后，生有无量想，此实余虚，是为十六见。诸有沙门、婆罗门于末劫末见生想论，说世间有想，于此十六见中齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见生无想论，说世间无想，彼尽入八见中。于末劫末见，生无想论，于此八见中齐此不过。彼沙门、婆门因何事于末劫末见生无想论，说世间无想，于八见中齐此不过？诸有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：我此终后，生有色无想，此实余虚。有言我此终后，生无色无想，此实余虚。有言我此终后，生有色、无色无想，此实余虚。有言我此终后，生非有色、非无色无想，此实余虚。有言我此终后，生有边无想，此实余虚。有言我此终后，生无边无想，此实 余虚。有言我此终后，生有边、无边无想，此实余虚。有言我此终后，生非有边、非无边无想，此实余虚，是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见生无想论，说世间无想，彼尽入八见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙门、婆罗门于末劫末见生非想、非非想论，说此世间非想、非非想，彼尽入八见中。于末劫末见作非想、非非想论，说世间非想、非非想，于八见中齐是不过。诸沙门、婆罗门因何事于末劫末见生非想、非非想论，说世间非想、非非想，于八见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我此终后，生有色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生无色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生有色、无色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生非有色、非无色非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生有边非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生无边非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生有边、无边非有想、非无想，此实余虚。有言我此终后，生非有边、非无边非有想、非无想，此实余虚，是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见生非有想、非无想论，说世间非有想、非无想，尽入八见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，彼尽入七见中。于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，于七见中齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，于七见中齐是不过？诸有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：我身四大、六入，从父母生，乳哺养育，衣食成长，摩扪拥护，然是无常，必归磨灭，齐是名为断灭，第一见也。或有沙门、婆罗门作是说，言此我不得名断灭，我欲界天断灭无余，齐是为断灭，是为二见。或有沙门、婆罗门作是说，言此非断灭，色界化身，诸根具足，断灭无余，是为断灭。有言此非断灭，我无色、空处断灭。有言此非断灭，我无色、识处断灭。有言此非断灭，我无色、不用处断灭。有言此非断灭，我无色、有想、无想处断灭，是第七断灭，是为七见。诸有沙门、婆罗门因此于末劫末见言此众生类断灭无余，于七见中齐是不过。唯佛能知，亦复如是。复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，现在生泥洹论，说众生现在有泥洹，彼尽入五见中。于末劫末见说现在有泥洹，于五见中齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见说众生现有泥洹，于五见中齐是不过？诸有沙门、婆罗门作是见，作是论，说我于现在五欲自恣，此是我得现在泥洹，是第一见。复有沙门、婆罗门作是说：此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我去欲，恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅，此名现在泥洹，是第二见。复有沙门、婆罗门作如是说：此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我灭有觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅，齐是名现在泥洹，是为第三见。复有沙门、婆罗门作是说，言此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我除念，舍、喜、住乐，护念一心，自知身乐，贤圣所说，入第三禅，齐是名现在泥洹，是为第四见。复有沙门、婆罗门作是说，言此是现在泥洹，非不是。复有现在泥洹，微妙第一，汝所不知，独我知耳，如我乐灭、苦灭，先除忧喜，不苦不乐，护念清净，入第四禅，此名第一泥洹，是为第五见。若沙门、婆罗门于末劫末见生现在泥洹论，于五见中齐是不过。唯佛能知，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说，于四十四见中齐是不过。唯佛能知，此诸见处亦复如是。诸有沙门、婆罗门，于本劫本见，末劫末见，无数种种，随意所说，尽入此六十二见中。于本劫本见，末劫末见，无数种种，随意所说，于六十二见中，齐是不过。唯如来知此见处，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见生常论，说我、世间是常。彼沙门、婆罗门于此生智，谓异信、异欲，异闻、异缘，异觉、异见，异定、异忍，因此生智，彼以布现，则名为受，乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门生常论，言世间是常。彼因受缘起爱、生爱，而不自觉知，染著于爱，为爱所伏，乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见生常论，言世间是常，彼因触缘故，若离触缘而立论者，无有是处，乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，末劫末见，各随所见，说彼尽入六十二见中。各随所见，说尽依中在中，齐是不过，犹如巧捕鱼师，以细目网覆小池上，当知池中水性之类，皆入网内，无逃避处，齐是不过。诸沙门、婆罗门亦复如是，于本劫本见，末劫末见，种种所说，尽入六十二见中，齐是不过。若比丘于六触集、灭、味、过、出要，如实而知，则为最胜。出彼诸见，如来自知生死已尽，所以有身，为欲福度诸天、人故；若其无身，则诸天、世人无所恃怙，犹如多罗树，断其头者，则不复生，佛亦如是，已断生死，永不复生。当佛说此法时，大千世界，三反六种震动，尔时阿难，在佛后执扇扇佛，偏露右臂，长跪叉手，白佛言：此法甚深，当以何名？云何奉持？佛告阿难：当名此经为义动、法动，见动、魔动、梵动。尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（《大正藏》卷一页八十八至页九十四，又见《汉文佛经中的印度哲学史料》中） WPEPLRZiaJrFpsiHtDz0htT4gijj+3LtnAaRROvGLsbyd4t03eFwd80UvHGhgnmV