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竺佛念 译
如是我闻：一时，佛在拘流沙国劫魔沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，阿难在闲静处，作是念言：甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解，如我意观，犹如目前，以何为深？于是阿难，即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：我向于静室默自思念：甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解，如我意观，如在目前，以何为深？尔时，世尊告阿难曰：止！止！勿作此言：十二因缘法之光明甚深难解。阿难！此十二因缘难见难知。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，若欲思量观察、分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难！我今语汝：老、死有缘。若有问言：何等是老、死缘？应答彼言：生是老、死缘。若复问言：谁是生缘？应答彼言：有是生缘。若复问言：谁是有缘？应答彼言：取是有缘。若复问言：谁是取缘？应答彼言：爱是取缘。若复有问：谁是爱缘？应答彼言：受是爱缘。若复问言：谁是受缘？应答彼言：触是受缘。若复问言：谁为触缘？应答彼言：六入是触缘。若复问言：谁为六入缘？应答彼言：名色是六入缘。若复问言：谁为名色缘？应答彼言：识是名色缘。若复问言：谁为识缘？应答彼言：行是识缘。若复问言：谁为行缘？应答彼言：痴是行缘。阿难！如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。佛告阿难：缘生有老、死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁可有老、死不？阿难答言：无也。是故，阿难！以此缘知老、死由生，缘生有老、死。我所说者，义在于此。又告阿难：缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有者，宁有生不？答曰：无也。阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。又告阿难：缘取有有，此为何义？若使一切众生，无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？答曰：无也。阿难！我以此缘知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。又告阿难：缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？答曰：无有。阿难！我以此缘知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。又告阿难：缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？答曰：无也。阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难！此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼起无数恶不？答曰：无也。是故，阿难！以此因缘知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！我所说者，义在于此。又告阿难：因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？答曰：无也。阿难！我以此缘知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？答曰：无也。阿难！我以此缘知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难！因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？答曰：无也。阿难！我以此缘知嫉由著，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难！因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？答曰：无也。阿难！我以此缘知著由欲，因欲有著。我所说者，义在于此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？答曰：无也。阿难！我以此义知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？答曰：无也。阿难！我以此义知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？答曰：无也。阿难！我以此缘知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难！因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？答曰：无也。阿难！我以此缘知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。又告阿难：因爱有求，至于守护；受亦如是，因受有求，至于守护。佛告阿难：缘触有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无识者，宁有触不？答曰：无也。若无耳声、耳识，鼻香、鼻识，舌味、舌识，身触、身识，意法、意识者，宁有触不？答曰：无也。阿难！若使一切众生无有触者，宁有受不？答曰：无也。阿难！我以是义知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？答曰：无也。若使一切众生无形色、相貌者，宁有身触不？答曰：无也。阿难！若无名色，宁有触不？答曰：无也。阿难！我以是缘知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？答曰：无也。若识入胎不出者，有名色不？答曰：无也。若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？答曰：无也。阿难！若无识者，有名色不？答曰：无也。阿难！我以是缘知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处。若识无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦、恼不？答曰：无也。阿难！若无名色，宁有识不？答曰：无也。阿难！我以是缘知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难！是故，名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦、恼，大苦阴集。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘，如来终亦知，如来不终亦知；如来终、不终亦知，如来非终、非不终亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见，如是知见。阿难！夫计我者，齐几名我见？名色与受俱计以为我。有人言：受非我，我是受；或有言：受非我，我非受，受法是我；或有言：受非我，我非受，受法非我，但受是我。阿难！彼见我者言受是我。当语彼言：如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。所以然者，阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭，受亦灭。阿难！苦触缘生苦受。若苦触灭，受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭，受亦灭。阿难！如两木相揩则有火出；各置异处，则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受。若乐触灭，受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭，受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭，受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法为朽坏法。彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难！彼见我者，以受 为我，彼则为非。阿难！彼见我者言受非我。我是受者，当语彼言：如来说三受：苦、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。阿难！彼见我者言：受非我，我是受，彼则为非。阿难！彼计我者作是说：受非我，我非受，受法是我，当语彼言：一切无受，汝云何言有受法？汝是受法耶？对曰：非是。是故，阿难！彼计我者言：受非我，我非受，受法是我，彼则为非。阿难！彼计我者作是言：受非我，我非受，受法非我，但受是我者，当语彼言：一切无受，云何有受？汝是受耶？对曰：非也。是故，阿难！彼计我者言：受非我，我非受，受法非我，受是我者，彼则为非。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我、无我亦知，非有我、非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见，如是知见。佛语阿难：彼计我者齐已为定。彼计我者，或言少色是我，或言多色是我；或言少无色是我，或言多无色是我。阿难！彼言少色是我者，定少色是我。我所见是，余者为非。多色是我者，定多色是我。我所见是，余者为非。少无色是我者，定言少无色是我。我所见是，余者为非。多无色是我者，定多无色是我。我所见是，余者为非。佛告阿难：七识住，二入处。诸有沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护，为舍、为灯，为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。云何为七？或有众生，若干种身，若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护，为舍、为灯，为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。阿难！若比丘知初识住，知集，知灭，知味，知过，知出要，如实知者，阿难！彼比丘言：彼非我，我非彼，如实知见。或有众生若干种身而一想，梵光音天是；或有众生一身若干种想，光音天是；或有众生一身一想，遍净天是；或有众生住空处；或有众生住识处；或有众生住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。阿难！若比丘知七识住，知集，知灭，知味，知过，知出要，如实知见。彼比丘言：彼非我，我非彼，如实知见，是为七识住。云何二入处？无想入，非想非无想入。阿难！是为此二入处。或有沙门、婆罗门言：此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。阿难！若比丘知二入处，知集，知灭，知味，知过，知出要，如实知见。彼比丘言：彼非我，我非彼，如实知见，是为二入。阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱；内色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱。度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想、无想处，七解脱；灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在。如是，比丘得俱解脱。尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
（姑苏本《长阿含经》卷十页十右行三至页十八右行三）