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佛陀曾说过几种快乐，从最短暂的到最深奥的，依序陈述如下：
佛陀将我们多数人称为快乐的一切事物，都归类在最低层，称之为“五欲之乐”，我们也可称它为“顺境之乐”或“执取之乐”。它包括一切衍生自感官放纵、肉体欢愉与物质满足的短暂世俗之乐：拥有财富、华服、新车与豪宅的快乐；看见美丽的事物，听到优美的音乐，吃到美味的食物，或对于谈话感到愉快等所衍生的乐趣；精于绘画与演奏钢琴等技艺的满足感；以及感受到来自家庭温暖的快乐。
让我们进一步检视这五欲之乐。它的最低形式是全然放纵感官的享乐，纵欲最坏的情况将导致放荡、堕落与成瘾。我们不难了解放纵感官并非快乐，因为这种乐很快便会消失，之后甚至会让人感到悲惨与懊悔。
佛陀曾解释，人若心灵成熟，他将了解生命中还有比五根欢愉更重要的事。他曾举例，照顾婴儿时以细绳系住五处，包括两腕、两踝与喉咙。这五股细绳——五欲能限制婴儿，但控制不了成人，成人能轻易地将它扯断。因此，有智之士断除放纵五官的想法，使生命充满意义与快乐。（M 80）
然而，世俗之乐并非只有最低层次的纵欲，还有阅读、观赏好影片，以及其他形式休闲娱乐的喜悦。它还包括世间善良的喜悦，例如帮助别人、安顿家庭与抚养小孩，以及正直营生等。
佛陀曾提过几个较宜人的快乐形式。其中之一是从诚实与辛劳的工作获取财富所得到的快乐与安全感。你心安理得地享受财富，不用害怕遭到指控或报复。比这更好的是，除了享受诚实赚得的财富之外，你还乐于与别人分享的满足感。另一个令人欣慰的快乐形式，来自于人们完全不亏欠任何人。【All（Fours）VII.2页】
我们大都视这些事为美好生活的要素，连最有眼光发的人也是如此。但为何佛陀认为它们是属于最低层次的快乐形式呢？因为它们依赖特定的条件。虽不像纵欲的欢愉那么短暂，且不会破坏长久的快乐，但它们依然不稳固。我们愈相信、追求并想抓住它们，就会愈痛苦。因缘条件无可避免地会改变，我们的努力将造成痛苦的心情起伏，且终将被证明为无效。无论怎么做，我们都会心碎，但有更好、更稳固的快乐来源。
其中之一是“出离之乐”，即一种心灵上的快乐，来自于追求超越世俗之乐的事物。典型的例子是，放下俗务，闲居独处以寻求心灵提升。来自祈祷、宗教仪式与宗教灵修的快乐，也属于这个范畴。
布施是出离的强力形式，慷慨地与人分享自己所拥有的东西，以及其他许多出离的行动，让我们感到快乐。每次我们放下，都会有一种欣喜与解脱的感觉。若能完全放下对世上一切事物的执著，则这个大舍将会比偶尔的出离行动，带给我们更大的快乐，这是理所当然的。
比舍弃物质更高一层的是“放下烦恼之乐”。每当嗔恚、贪欲、执取、嫉妒、骄慢、疑惑或其他烦恼出现时，若心能迅速放下，自然会产生这种快乐。在刚萌芽时便掐断它们，将使心变得无碍、喜悦、光明与澄澈。但无法保证这些不善法从此便乖乖止息，不会再去骚扰心。
更好的是四禅八定中的微妙喜与乐，在这些定境中不可能生起任何愁苦。虽然这些定境的威力能如此强大与超越，但它们有一个缺点：禅修者终究得出定。诸行无常，即使深细的禅定也有终了的时候。
最高的快乐是“证果之乐”。在每一个果位，生命的重担都会减轻一些，我们感到更加快乐与自在。达到最后的圣果，即彻底断除一切烦恼，带来无间与无上的快乐。佛陀建议我们，学习放下对较低快乐形式的执著，专心致志于最高的快乐形式——觉悟。
但他也鼓励人们尽量使自己快乐。对于有些还看不透世俗欲乐者，他提出睿智的建议：避开世俗纷争，追求理想的世俗之乐，例如，培养让事业成功或家庭和乐的个人特质。对于那些具有更高企图心，希望转生天界者，他便针对他们解释达到那个目标的方法。对于那些有志于正等正觉之最高目标者，他也教导他们如何达到。不过，无论追求哪种快乐，我们都离不开八正道。