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在佛教的思想里，身体是我们修行的依凭，一个借用的工具，今世依靠这个身躯来行住坐卧和思考，以求达到悟佛法之真谛、解脱生命之轮回的境界。
而在世人的观念里，身体就是一切，认为所做的一切都是为了服务于这个身体。我们不愿意接受身体终有一天会幻灭的事实，总是觉得身体和生命会永远存活于天地之间。殊不知生活和生存是不同的，生活是为了灵魂，而生存只是为了身躯。本来是无常的东西，我们执着为恒常，所以烦恼就产生了。
所有的痛苦和烦恼都是因为观念不正确，错误的认识会在我们内心产生毒素。这些毒素会影响我们的内分泌，影响我们的新陈代谢，影响我们的心理健康，长时间泡在这些毒素里就会疾病缠身，而这一切都是我们自己造成的。
所以要正确地面对我们的身体，观照它的无常性。在身体的内部，是一番不净的景象，这个美丽的外表下，包裹着多少垃圾。借助现代解剖学，我们看到的就是一堆缠绕的肌肉，骨骼以及五脏六腑。我们引以为傲的身体是那么的肮脏和不堪，自己辛苦一辈子就是在为这个身体服务，难道这就是活着的意义吗？所以佛家告诉我们，身体只是我们用来修行的工具而已。
禅修要静下来，观察身心的真相，远离错误的认识，断除盲目的执着。通过反思、觉察和超越，让思想发生翻天覆地的变化，你会发现这个世界再也没有什么问题能困扰你了。佛教把这种对世界的透彻认识称作智慧。
有些人认为佛教思想是消极和颓废的，其实是他没有搞清楚。佛家是求真的宗教，佛教教人从更深的层面去把握世界和生命存在的真相，从而可以善待自己的人生，乃至善待万物。
佛教的智慧是出世的智慧，超越一切偏狭。这种智慧看待事物的广度和深度，远远超越了人类认识事物的经验。人类固有的认知能力，眼睛所看到的、耳朵所听到的、身体所接触到的，一切都只停留在表面。打个比方，把一根筷子放进一杯清水中，筷子看上去就像是被折断了，可事实上筷子没有变，只是光的折射欺骗了你的眼睛。同样的道理，耳根、鼻根、舌根等等都是如此，我们的感官感触到的世界只是世界的表象而已。
禅修，就是要从内而外、从浅到深地对所处的世界有一个更透彻的认识。当我们有了这种透彻的认识之后，再来看待自己身边所发生的事情，就会有一个清晰正确的判断。如果没有这种判断力，那么我们的观念都是错误的，我们就会浑浑噩噩地活着，以别人的成就为成就，以别人的理想为理想，以别人的价值观为价值观。这样被动的人生，是没有什么价值的。
前几天在宁波，一个朋友跟我分享他的感受。他说虽然现在他把企业做得很好，自己的理想也都实现了，可是一切好像都不太真实。是的，即便是做到像秦始皇一样的伟大，几百年之后又怎么样了？这种认识并非消极，而恰恰是我们对事物深层意义的把握，能透过事物变化的过程看到事物的本质。如此认识就能剔除那些虚妄的幻想，这难道消极吗？
当我们从错误的认识中走出来的时候，就会觉得自己一直苦苦追求的东西，其实并不能成为一个值得奋斗的理想目标。比如青春是什么，就是这一张会衰老的脸吗？事物既然都在都变化流逝之中，有什么东西能让你抓住而永保呢？相比之下，去提升自己内在的美，使自己拥有高雅的气质、快乐的心态，这才是真正有着阳光和欢笑的青春吧。我常常和那些热衷于美容的朋友说，美容或许可以用药物帮你达到某种效果，但还是无法阻止衰老。当你开始重视自己内在美的锻造之后，内心会得到前所未有的喜悦和安逸，这个时候你的美就会由内向外渗透，而这种美无需任何化妆品的修饰。
以前有个开美容院的朋友跟我说：“人家禅修，身体自然健康变美，我的生意就没了。”其实做这个行业，就是要把别人的健康和美作为自己的目标和责任。如果客户流失，你就要自己找原因了。你看松下幸之助，他把电器做成了世界品牌，其管理哲学是：教育第一，电器第二。他对客户、对员工、对社会始终承担着一份责任，认为将好的教育贯穿于品牌之中才是首要任务。
以教育为目标来做事业，事业自然能够成功。同样的，如果你在做美容时，不但能满足别人外在的需求，而且能挖掘他的内在美，他就会离不开你。
《学佛与做人的180条道理》里面就讲到，当我们身体健全的时候，要假想自己手脚残废了，这样才会懂得珍惜当下的生活。我们从来不敢想象自己会遭遇不幸，然而天有不测风雨，正所谓“天地无情”，在这个娑婆世界，人的身体真的很脆弱。现在我们四肢健全、六根具备，那你就要珍惜现在的生命。当我们真的这样去观想命运的无常的时候，就会发现没有什么东西是放不下的，没有什么东西是无法面对的。
佛教教导我们念苦，念无常，很多人觉得这是不是在打击人的求生意志。这并不是打击，只是在教导我们，要以真理的态度去把握人生的真正意义。
比如你放不下一段没有希望的爱情，最好的方法就是观想对方终有一天死掉了，皮肤发黑，七孔流血，甚至虫子爬满了整个身体，留下了血淋淋的一堆肉，发臭发黑。几个月后这一堆臭肉就被虫子吃光了，剩下一堆骨骼。骨骼在风雨中慢慢腐化，最后像尘土一样消散了。
我们怎么看待这个观想呢，这是不是在打击我们爱美的心？是在诅咒对方的美丽吗？都不是的。万物皆无常，一切美好的东西都会分解破灭，请问那个时候，我们所爱的人在哪里。如果她在身体里面，身体会坏灭，那么她到哪里去了，她也同身体一样腐烂分解了吗。我们既然追求永恒和理想，那么我们怎么定义美丽？有没有思考过我们爱是不是爱错了方向？
我们观想“美人之死”——那究竟是什么死掉了呢？在这个地方，我们是不是应该加入一个追问，一个对事物存在源头的追问，一个对事物存在的本质规律的追问。
当我们没有智慧，我们就不能超越表相，我们就看不清我们究竟爱着什么。当我们视野浑浊的时候，我们就会忽略生命内在那真正永恒不灭的美，而这，才是我们应该付诸追求的。
当你对自己那个自以为放不下的感情以及放不下的贪恋，能用这样的方法去观照的时候，你的心就会打开，你会开始尝试把眼睛看向事物表相之外的地方，你会开始询问何谓真正永恒的价值与意义。——这就是对存在实相的询问，这个时候，你才会在惯常的盲目的人生欲乐之外，去寻找真正穿透事物表象的智慧，你将会以智慧的增进为人生追求的方向。
这就是佛教“观身不净”的修行方法。古代苦行僧在修不净观的时候，会到墓地去观察死人，然后每天观察尸体的变化，看它变色的过程，看它腐烂的过程。这个修行是很艰难的。
这个修行的方法，就是针对我们的内心的贪欲和执着。只要知道自己还贪恋着什么，就可以用相应的方法来观照。
学佛要真正受用，我们就要学会觉察当下自己所有的起心动念。我常和在校的学生们说，当你们把老师教导的知识变成自己的知识以后，你的人生就会更加丰富多彩，你的知识可以帮助你达到理想的巅峰。所以千万不要把学习当做应付考试的工具，而要把它当做一个人生充实和增值的过程。这样一来你会满怀热情的去发挥你的积极性。
禅修也是一样，当你怀着一颗宁静、喜悦、快乐的心去禅修，你就会热爱它，甚至把它当做人生中必不可少的一件事。改变，是在不断地自我反思和觉醒中生发出来的，它不是靠外在别人给予。如果能以自己的智慧正确地认识事物发展的规律，把握佛陀所说的空性，我们关于人生的见地从此就会坚定不移，任何风吹雨打都不会影响我们快乐的本性了。