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《雍也》是《论语》的第六篇，一共包括16章。本篇主要记述了孔门众弟子的言行，以及孔子对他们的教导。孔子特别称赞了颜回的好学，也批评了冉求的不努力。
子曰：“雍也，可使南面 ① 。”
仲弓问子桑伯子 ② 。子曰：“可也，简 ③ 。”仲弓曰：“居敬而行简 ④ ，以临其民 ⑤ ，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎 ⑥ ？”子曰：“雍之言然。”
注释
①南面：就是脸朝南。古代以坐北朝南为尊位。从君主到地方长官都面南而坐。②仲弓：冉雍。子桑伯子：人名。③简：简单，简约，不烦琐。④居：为人，居心。⑤临：面对，面临。有治理的意思。⑥无乃：难道不是。
译文
孔子说：“冉雍这个人，可以让他去做官。”
仲弓问孔子：子桑伯子这个人怎么样。孔子说：“此人还可以，办事简要而不烦琐。”仲弓说：“居心恭敬严肃而行事简要，像这样来治理百姓，不是也可以吗？（但是）自己马马虎虎，又以简要的方法办事，这岂不是太简单了吗？”孔子说：“冉雍，这话你说得对。”
圣人的智慧
这两章记录的是仲弓和孔子间的对话。孔子赞扬仲弓有当卿大夫治国的才能。同时仲弓也很善于学习：在问老师问题的时候，能在夫子的简短答复上有进一步的阐发，并得到了先生的首肯。关于“简”，仲弓有自己独到的心得：办事可以简要以方便百姓，但为人不能太随便。做人严肃认真，做事抓住大体要害，直截了当，这样既能不失于轻率，又能实现办事高效。通过仲弓这一席话，我们可以看出夫子对弟子的臧否是何等的精到。
仲弓回答孔子的那番话今天仍对我们深有启发。如何把握事物的度？简单明了当然很好，然而，做事能不能太过草率简单呢？在眼下这个越来越精致的社会里，稍微一个细节的疏忽就可能导致全盘性的溃败。细节就具有了决定性的作用。
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒 ① ，不贰过 ② 。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
注释
①迁怒：迁，转移。指的是自己不如意或受了气，却对别人发火。②不贰过：贰是重复、一再的意思。这是说不犯同样的错误。
译文
鲁哀公问孔子：“你的学生中谁是最好学的呢？”孔子回答说：“有一个叫颜回的学生好学，他从不迁怒于别人，也从不犯同样的过错。不幸短命死了。现在没有那样的人了，没有听说谁是好学的。”
圣人的智慧
如果说一个人质美文雅，文质彬彬，那么此人可谓人之佼者。虽说质美与天赋有关，但后天影响极其重要；文雅完全出自后天之学。故孔子认为，一个人的虔敬修养主要是通过学习来获得的。颜回好学，能够达到“不迁怒，不贰过”的境界，其境界之高无人能比。在现实生活中，我们经常见到这样的领导，威风凛凛，因对工作不满意，动不动就发脾气，有时会莫名其妙地把怒气发在无辜者的身上，于是手下人对其望而生畏。这样的人有两种，一种是才识过人，急别人所不能急，因礼仪修养欠缺，故经常发火；另一种是才识一般，且居上不宽，加之为礼不敬，故对他人求全责备，似乎唯有他才先天下之忧而忧。第一种人是质胜文的表现，第二种是质与文修养均一般所致。“不贰过”则是智的表现。人不可能不犯错误，但如果重复犯同样的错误，要么是这个人智力有问题，要么是修养太差。然而在现实生活中，能够做好这两点的人确实凤毛麟角，所以加强学习是非常重要的。
子曰：“回也，其心三月不违仁 ① ，其馀则日月至焉而已矣 ② 。”
注释
①三月：泛指较长的一段时间，并不一定指三月。②日月：指较短的一段时间。
译文
孔子说：“颜回这个人，他的心可以在长时间内不离开仁德，其余的学生则只能在短时间内做到仁而已。”
译文
颜回是孔子最得意的弟子，在孔门中是其他弟子学习的楷模。要进行“虔”之修养，必须有颜回那样的恒心，方能得到圣人之真传并有所发挥。俗话说：“无志之人常立志，有志之人立志长。”一个人抱定一个目标不放松，持之以恒，定能有所成就，怕的是“三天打鱼，两天晒网”，一有点成绩就忘乎所以。现实中的浮躁之风就是这方面的典型。有些人急功近利，甚至唯利是图，故假冒伪劣屡禁不止。不是说这些人就没有能力做好自己的事业，而是这些人的意志恒心出了问题，不愿踏踏实实走向成功。还有一种人，事业上一鸣惊人，但不思进取，最后落得家图四壁，这也是意志不坚定的结果。
季康子问 ① ：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有 ② ？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
季氏使闵子骞为费宰 ③ 。闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣 ④ 。”
注释
①季康子：季桓子之子，当时鲁国的执政卿，孔子的弟子冉求曾帮助他推行新政。②何有：何难。③闵子骞：姓闵，名损，字子骞。鲁国人，孔子的弟子。以孝著称于世，德行和颜渊并称。费：季氏的一个封邑，在今山东省费县西北。④汶：齐鲁之间的大汶河。
译文
季康子问孔子：“仲由这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“仲由做事果断，对于管理国家政事有什么困难呢？”季康子又问：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？”又问：“冉求这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“冉求有才能，对于管理国家政事有什么困难呢？”
季氏派人请闵子骞去做费邑的长官，闵子骞（对来请他的人）说：“请你好好替我推辞吧！如果再来召我，那我一定跑到汶水那边去了。”
圣人的智慧
这两章是讲孔子弟子从政的事。季康子向孔子询问其弟子从政的能力，孔子不遗余力地做了推荐。他分别称赞了仲由、子贡、冉求三人有果断勇敢、通达事理、多才多艺的优点。后来，三人都在鲁国为官。季氏也想让闵子骞出来做官，但是闵子骞不愿为季氏而背弃鲁国国君，果断地拒绝了。
任用贤才是任何一个团队想要发展的关键。孔子生逢末世，自己的政治才能很难施展，但他却乐于培养贤才，使自己的学生能够尽力为国家服务。可惜鲁国执政者不愿重用孔门弟子，否则鲁国的衰亡也许不会像后来那么快。在孔子当世的春秋已经出现了大量的人才流动和争夺现象，楚才晋用就是其中的典型。人的性向各异，能力不同，但只要针对自身实际强化自己的专长修养，定会有所作为的。作为领导者在选拔人才时也要注意，通才固然好，但毕竟是少数；专才固然偏，虽没有统揽全局之能力，但只要才尽其用，三个臭皮匠，就可以顶一个诸葛亮。特别在信息化和专业化特别发达的今天，一个人的力量在社会化大生产和管理中显得微不足道，只有通力协作，才能完成一项既定工作。所以我们对待人才应量才使用，切不可求全责备。
子曰：“贤哉，回也！一箪食 ① ，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
注释
①箪（dān）：古时盛饭用的一种圆形竹器。食（sì）：饭。
译文
孔子说：“颜回的品质是多么高尚啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回的品质是多么高尚啊！”
圣人的智慧
颜回是孔子最钟爱的学生，不幸的是他只活了二十九岁。颜回去世后，孔子发出了“天丧予！天丧予！”的悲痛欲绝的呼声。本文大致都是颜回死后，孔子对他的回忆和评价。孔门弟子三千，贤者七十有二，多才多艺如冉有，机智善辩有子贡，孔子只肯定颜回好学，这真是个无上的荣誉！孔子认为颜回有极高的修养：从不迁怒于别人，同样的错误绝不再犯。这是其他弟子不可企及的地方。颜回对“仁”的理解和体悟很深，能够长期恪守“仁”的准则，而其他的弟子只能在短期内做到罢了。颜回对生活的要求很低，吃得很简单，住得很简陋，别人都无法忍受，他却开开心心，自得其乐。真是难得的贤人啊！
子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”
译文
孔子对子夏说：“你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”
圣人的智慧
朱熹《论语集注》对儒解释为学者之称。何谓君子儒？很难准确地下判断，因为在孔子思想中君子和仁者互相交叉，何者为上，何者次之，难以分辨。如：子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”由此可见，君子之儒在于学以致用，小人之儒在于工于笔墨。从内涵看，文胜则柔弱，质强则直绞，所以应学以致用，文质彬彬，相得益彰。
子曰：“质 ① 胜文 ② 则野 ③ ，文胜质则史 ④ 。文质彬彬 ⑤ ，然后君子。”
注释
①质：朴实、自然，无修饰的。②文：文采，经过修饰的。③野：此处指粗鲁、鄙野，缺乏文彩。④史：言辞华丽，这里有虚伪、浮夸的意思。⑤彬彬：指文与质的配合很恰当。
译文
孔子说：“质朴多于文采，就像个乡下人，流于粗俗；文采多于质朴，就流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。”
圣人的智慧
孔子所谓的“质”指的是未经过文明熏陶的人的先天本质。古人没有礼乐文化，因而其行为是人的本性的表露，故称之为“野”。在现实生活中我们也常见到这样的年轻人，对待学习心浮气躁，鄙视传统礼仪文化，个性张狂，我行我素，真如“野人”一般，故“质胜文则野”。孔子所指的“史”，即古代史官，咬文嚼字，书生气太重，有时太酸腐。在现实生活中我们也常见到类似之人，受礼仪约束太重，书呆子气太浓，性格拘谨，做事呆板，有时也太迂腐，故“文胜质则史”。文和质也就是形式与内容的关系。孔子很重视的“礼乐”属于“文”的范畴。其实整个周代的礼乐文明都是偏重于“文”的方向。孔子也看到了“礼乐”的某些弊端。他强调文与质一定要相匹配，不能偏废，就像真正的君子不仅要精通各种礼仪，而且还应该重视内在的道德修养一样。要做到不背离君子之道，必须勤于学习古代的典籍制度，同时还要用礼来约束自己的行为。在文明社会做一个什么样的人才好呢？这就是孔子讲的“文质彬彬”，即内在的文采与质朴相互影响，相得益彰，既个性鲜明，又文采飞扬，这才是君子之貌。
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免 ① 。”
注释
①罔：诬罔不直的人。
译文
孔子说：“一个人的生存应该正直，而不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸。”
圣人的智慧
“直”，是儒家的道德规范。直即直心肠，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虚伪、奸诈是对立的。直人没有那么多坏心眼。直，符合仁的品德。与此相对，在社会生活中也有一些不正直的人，他们也能生存，甚至活得更好，这只是他们侥幸地避免了灾祸，而并不说明他们的不正直有什么值得效法的。人应堂堂正正，光明磊落，既不能施于人，人也不能施于己。这样的生活，心底坦然，无忧无惧，笑口常开。虚伪，狡诈，占了便宜沾沾自喜，工于心计自鸣得意，玩弄手段自觉高明，事后则惶惶不可终日。这样的生活，自我封闭，不是郁郁寡欢，就是担惊受怕。所以加强自身修养，做一个正直豁达之人是非常重要的。
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
译文
孔子说：“懂得它的人，不如爱好它的人；爱好它的人，又不如以它为乐的人。”
圣人的智慧
孔子所提出的加强自我修养，重点在于不断学习，但是关于自身修养的学习又有层次的不同。孔子对待学习有三种境界，第一种是知道学习，在现实生活中，这种人占的比重很大。因为不学习无以立身，为了自身发展的需要，为了出人头地的需要，为了自我前程的需要……总之不得不学。第二种是爱好学习，此类人把学习作为一种兴趣，善于观察，善于思考，善于探索。第三种是以学习为乐者。这种人不仅仅是出于爱好而学，更重要的是视学习为生命的一部分，学则乐，不学则忧。同样，人的一生可以划分为三大阶段：青少年，壮年，老年，与这三个年龄段相统一，大多数人经历着知之、好之、乐之三个学习层次。在青少年时期，无论是来自外部的压力，还是出于自身的需要，多数人是为“迫”而学，故知之，是一种他觉阶段；在壮年时期，由于“而立”和“不惑”之年的丰富阅历及工作上的需要，加之心理上的成熟，多数人可以说处于好学阶段，曰好之；到了老年，多数人的境况处于稳定状态，儿女成人，老人安康，回顾自己的前半生，总觉得空荡荡的不充实，“知天命”的内部动机促使老年人开始学习，且处于一种乐学的状态，曰乐之。壮年的好学，是因为工作需要让其产生了兴趣，故为了精益求精而好学，即实用让人产生了兴趣；老年的乐学，是因为没有压力，精力又充沛，学而充实故快乐。
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
译文
孔子说：“具有中等以上才智的人，可以给他讲授高深的学问；在中等水平以下的人，不可以给他讲授高深的学问。”
圣人的智慧
孔子向来认为，人的智力从出生就有聪明和愚笨的差别，即上智、下愚与中人。既然人与人有这么大的差距，那么，孔子在教学过程中，就提出“因材施教”的原则。这是他教育思想的一个重要内容，即根据学生智力水平的高低来决定教学内容和教学方式，这对中国教育学的形成和发展做出了积极贡献。孔子的这句话对教育工作者来说，启发意义也很大，其一，根据学生智力水平的不同，对教学难易度进行调整，这是一名老师应具备的素质；其二，因材施教是教学的一个重要原则。孔子在教学中针对不同年龄和水平的弟子开设不同水平的课程，并且，针对弟子的不同性向，成才的培养方向也有所不同。
子曰：“知者乐水 ① ，仁者乐山 ② 。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
注释
①知者乐水：水流动而不板滞，与智者相似。②仁者乐山：山岿然屹立，仁者守志不移，故两者相似。
译文
孔子说：“聪明人喜爱水，仁德者喜爱山；聪明人活动，仁德者沉静。聪明人快乐，仁德者长寿。”
圣人的智慧
怎样有效地学习呢？孔子认为最好的老师是兴趣。就学习某种东西而言，喜欢它的人不如以它为乐的人。以它为乐才能有上乘的领悟。传授和交流学问的对象也要有所选择，中等智商以上的人才可以跟他谈论高深的学问，中等智商以下的人是不能跟他谈论的。孔子把自己欣赏的上层士大夫分为智者和仁者。智者的聪明就像流水一样，不滞于形，川流不息。仁者的坚毅如同那巍峨的高山一样，挺拔屹立。智者头脑活跃喜欢运动，仁者心境沉着喜欢安静。智者看透世相笑口常开，仁者与世无争健康长寿。老子曾说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”既然水有如此高的品格，那么智者当然会喜好水，并把自己的智慧才能运用得似水一样，所到之处无不利万物而不争，成果显著。故智者善动，并以利万物，成绩斐然而快乐。《周易·坤》卦象曰：“地势坤，君子以厚德载物”。仁者涵养深厚，其品德似山高，如地厚，心胸宽广，宠辱不惊，故仁者乐山，处事沉稳。由于其品德威望重如高山，给人以生命永存的美好印象，故仁者寿。智者之乐与仁者之寿，与前文的“仁者安仁，知者利仁”是同一个道理。
兴趣是最好的老师，人从事自己喜欢做的事才能充分发挥出自己的才华。每一个人都有自己最佳的才能区，关键是你能不能正确地认识自己。在这个分工越来越细的社会里，适当的取舍就显得很重要。只有先成为专才，才有成为全才的希望。
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也 ① ，不可陷也 ② ；可欺也，不可罔也。”
注释
①逝：往。这里指到井边去看并设法救之。②陷：陷入。
译文
宰我问道：“对于有仁德的人，别人告诉他井里掉下去一位仁人，他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以到井边去救人，却不可以陷入井中；君子可能被欺骗，但不可能被迷惑。”
圣人的智慧
孔子认为仁者做事情，先努力克服困难，最后取得成果才有意义。宰我问孔子的这个问题有些刁难的意味，孔子明白宰我的意图，告诉他君子是有头脑的，是不可以草率行事，更不会被愚弄的。人的确有太多解决不了的问题，于是我们渴望外在的某种力量来助己一臂之力，可是最终发现，解决所有问题的还是我们自己。与其把希望寄托在外在的事物上，不如增强自己的力量，真正自己把握命运。孔子把仁者君子面对此种情况时应具备的品质告诉了他，即君子好学，对于神秘的东西可以先观察一下，如果没有探索的必要，他是不会钻牛角尖陷进去的；君子善良，但应该直且智，虽然一时被骗，但他不会被欺骗者牵着鼻子走，他会凭着自己的智慧做出合理的判断，是不会受别人迷惑的。
子见南子 ① ，子路不说。夫子矢之曰 ② ：“予所否者 ③ ，天厌之！天厌之！”
注释
①南子：宋国的美女，卫灵公的夫人。卫灵公年老昏庸，南子实际上掌握了卫国的政权。为人淫乱，名声极坏。②矢：通“誓”，此处讲发誓。③否：不对，不是，指做了不正当的事。
译文
孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做了什么不正当的事，让上天谴责我吧！让上天谴责我吧！”
圣人的智慧
很多人针对本段内容妄猜孔子与南子有苟且之事，这不太好。如果孔子真做了见不得人的事，那么恐怕后人就不会为之加冕“圣人”之誉了。虽然孔子主张“男女不杂坐，不同
枷，不同巾栉，不亲授”，但从礼仪角度出发，南子要召见他，他不得不从。而从孔子的毒誓和他平时的为人修养来看，孔子绝对是一个堂堂正正的男子，是知书达礼之人，是正人君子，这是毋庸置疑的。由此可见，知书，还必须达礼，这样才能很好地完善自我修养。
子曰：“中庸之为德也 ① ，甚至矣乎！民鲜久矣。”
注释
①中：是不偏不倚，既非太过也非不及。庸：是平常，普通，遵循常理而不变。
译文
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
圣人的智慧
中庸是孔子和儒家的重要思想，作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态，不走极端。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是孔子最推崇的美德，在儒家学说中占有重要的地位。《礼记》中有《中庸》篇，后来被宋代大儒朱熹单独挑出，成为《四书》的组成部分。中庸，就是要求做事为人不偏不倚，圆者中规，方者合矩，与道相合。要达到这种境界是十分困难的，它一方面取决于人对“道”的认识程度，只有深刻地领会“道”的内涵，才能做到不逾规矩，也就是前人所说的“极高明”；另一方面是在行动上，做事要恰到好处，要拿捏得很准，即是所谓“道中庸”。
在今天这个张扬个性的时代，谁再敢提“中庸”之类的玩意，好像就是西元前的土老帽了。可谁又敢拍着胸脯说“中庸”一定过时了呢？古老的智慧如同千年的陈酿，只有真正懂酒的人才能品得出滋味。人与人交往不是件简单的事，实际上并非每个人都欣赏你飞扬的激情，横溢的才华。有人说，不遭人忌是庸才。即便事实真是如此，我们也需要减少不必要的麻烦。做事更稳一点，个性更收敛一点，或许不是什么坏事。精光内敛，不是因为胆小怯懦，而是成熟的一个标志。
