下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
本篇共有19章，其中著名的文句有：“欲速则不达”；“父为子隐，子为父隐”；“居处恭、执事敬、与人忠”；“言必信，行必果”；“君子和而不同，小人同而不和”；“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。本篇包含的内容比较广泛，其中有关于如何治理国家的政治主张，孔子的教育思想，个人的道德修养与品格完善，以及“和而不同”的思想。
子路问政。子曰：“先之劳之。”请益 ① 。子曰：“无倦。”
注释
①益：补益。
译文
子路问怎样管理政事。孔子说：“做在老百姓之前，使老百姓勤劳。”子路请求多讲一点。孔子说：“不要懈怠。”
圣人的智慧
孔子认为治理国家就是执政者给老百姓带头，并且永不懈怠，以此带领百姓勤奋工作。
周公协助武王伐纣，辅佐成王摄政，“一沐三握发，一饭三吐哺”，可谓孔子所说“先之劳之”且“无倦”的楷模。一个国家的崛起，需要勤勤恳恳的执政者带领干部群众扎扎实实、脚踏实地地搞建设。同样，一个企业的兴盛，也需要有勤奋敬业的领导者，带领员工开拓进取。
仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司 ① ，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”
注释
①有司：负责管理事务的人。“先有司”即上章所谓“先之”，都是给下属带头的意思。
译文
仲弓做了季氏的家臣，问怎样管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，赦免他们的小过错，选拔贤才来任职。”仲弓又问：“怎样知道是贤才而把他们选拔出来呢？”孔子说：“选拔你所知道的，至于你不知道的贤才，别人难道还会埋没他们吗？”
圣人的智慧
孔子提出执政者应以身作则，有不计他人小错的宽大胸怀，且能推举贤才。孔子还认为推举贤才只要推举自己所了解的就可以了，那些不为你所知的，如果是金子，总会发光的。
人非圣贤，孰能无过。无心之失，人皆有之。张爱玲说：“因为懂得，所以慈悲。”人犯错时，未必不自知，没有必要对他人的小错揪紧不放。多一些理解，多一些宽容，给别人留一条退路，其实也是给自己一片海阔天空。
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
译文
孔子说：“自身正了，即使不发号施令，老百姓也会去干，自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。”
孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢？”
圣人的智慧
为政者最首要的是自身品行端正，这是每一个为政者必备的个人品行修养。正什么呢？就是以社会行为规范为标准，以约定俗成的风俗习惯为标准，以“正名”原则为标准，寻求最佳的行为方式即为“正”。这样就能处理好政事，并且，自己本身行为“正”了，“上行下效”“君子之德风”，那么整个社会风气也就“正”了，也就是“不令而行”了。如果自身行为不正，超然独立于社会行为规范、法律之外，而要求其他人都遵守社会行为规范，那么同样也是“上行下效”，人民也都是不会服从你的政令的。所以孔子一开始就提出“齐之以礼”，是很有道理的。这就是为什么要学《诗》的原因。如果能端正自己本身的言行，那么处理政事也就没有什么困难了，端正别人的言行也没有什么困难了。只有从我们本身做起，从现在做起，一代代普及全民教育，提高全民文化素质，那么，不用多久，就会有“王者兴”、“善人出”了。
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
译文
孔子说：“鲁和卫两国的政事，就像兄弟（的政事）一样。”
子谓卫公子荆 ① ：“善居室 ② 。始有，曰：‘苟合矣 ③ 。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
注释
①卫公子荆：卫献公的儿子，名荆，字南楚，卫国大夫。②居室：居家过日子。③苟：差不多。合：足够。
译文
孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于管理经济，居家理财。刚开始有一点，他说：‘差不多也就够了。’稍为多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’更多一点时，他说：‘差不多算是完美了。’”
圣人的智慧
孔子称赞卫公子荆简朴、知足，虽然是贵公子，但并不奢侈，也不贪恋物质享受。他很善于居家过日子，刚有一点时，便觉得差不多够了。增加了一点，就觉得差不多完备了。多有一点，便以为差不多富丽堂皇了。对物质需求如此之低，又如此容易满足的贵公子，算是极难得了吧。
《伊索寓言》里有这样一个故事：有个小孩把一只手伸进装满栗子的瓶中，想尽可能地抓一大把栗子，但当他想抽出手来时，手却被瓶口卡住了。他既不愿放弃一部分栗子，又不能拿出手来，只有痛哭流涕。一个行人对他说：“你还是知足吧。只要少拿一点，你的手就能很容易地拿出来了。”
中国人总爱把“知足常乐”挂在嘴边，但要真正做到知足却非易事。特别是我们这个时代，物质诱惑太多，人的欲望也随之膨胀，有了房子想要别墅，有了奥迪想要宝马，有了老婆还想要小秘……结果把自己搞得身心疲惫。据说人生下来时手都握得紧紧的，什么都想抓在手上，而死的时候手总是松开的。就像用手去握一把沙子，越是用力，越是想抓紧，就越是抓不住；放得开一点，把手摊平，反而可以装载更多。人生又何尝不是如此。
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
译文
孔子说：“如果有人用我治理国家，一年便可以搞出个样子，三年就一定会有成效。”
圣人的智慧
这是孔子对自己政治才能的自信，也是他不为人所用，理想不行于世的感慨。他深信假如自己主持国家政务，一年就会初有成效，三年便会很有成绩，然而却始终没有君王能真正赏识重用他。
伯乐相马的故事大家都知道，他能慧眼识骏马，让一匹因无人赏识沦落到拉盐车的瘦马，最终成为为楚王驰骋沙场的千里马。然而，正如韩愈所说：“世有伯乐而后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。”酒香也怕巷子深，在这个人才济济的社会，伯乐却很少，所以我们不能等待别人来欣赏，而是要毛遂自荐，主动出击。
定公问：“一言而可以兴邦 ① ，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也 ② 。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
注释
①一言：一句话。兴邦：使国家兴盛。②几：接近。
译文
鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗？”
圣人的智慧
一言兴邦，是针对君主的，君主的一言一行，都关系着国家的兴亡。君主既谓之君主而非臣子，是因为君主有君主的责任。既然有责任也就要负责任，所以，君主如果说话不谨慎，或说了些不正确的话，也就等于一言丧邦了。君主只有能正己，负起责任，才能正别人。正己而且说话谨慎，也就等于一言兴邦了。所谓正己，就是使自己的一切言行都符合“正名”原则，符合既定的社会行为规范。然后就是“君子之德风”，上行下效，那么，也就是“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。“为君难，为臣不易”，知此理即为明君。但若国君以无人能违抗自己为乐，那就很可能会导致亡国。
叶公问政。子曰：“近者说 ① ，远者来。”
注释
①说：通“悦”。
译文
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”
圣人的智慧
叶公是春秋时的小国诸侯，他在历史上出名，是因为一个不太光彩的小故事。他那时很喜欢龙，在墙上、梁上到处都绘上龙，结果龙被感召来了，他自己却被吓得半死。叶公也向孔子请教如何治理政事，孔子告诉他要使境内的人高兴，境外的人投奔过来。大概是因为那时人口稀少，特别对小诸侯国而言，争夺人力资源就显得尤为重要。当今世界，一个国家只有增强国力，才能使“近者悦，远者来”，建立和平稳定的国际关系；一个政府只有努力改善投资的软环境，才能使“近者悦，远者来”，带动更多的外来投资；一个企业也只有优化人才软环境，才能使人才“近者悦，远者来”，促进企业的发展。
子夏为莒父宰 ① ，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利，则大事不成。”
注释
①莒父：鲁国城邑，在今山东莒县境内。
译文
子夏做莒父的总管，问孔子怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”
圣人的智慧
“欲速则不达，见小利则大事不成”，是孔子对当上莒父长官的子夏的告诫，如今已成为习语。
有个小孩在草地上发现了一个蛹，他很想看看蛹是怎样羽化为蝴蝶的，所以把蛹捡起来带回了家。几天后，蛹上出现了一道小缝，里面的蝴蝶挣扎了好几个小时，身体似乎被什么东西卡住了，一直出不来。小孩子看着于心不忍，于是，用剪刀把蛹剪开，帮助蝴蝶脱蛹而出。可是，这只蝴蝶的身躯臃肿，翅膀干瘪，根本飞不起来，不久就死去了。这个小孩就像揠苗助长的农夫，他不明白瓜熟蒂落，水到渠成的真谛，蝴蝶必得在蛹中痛苦挣扎，直到双翅足够强壮，才会破蛹而去。
人生又何尝不是如此？急于求成的人往往不懂得“欲速则不达”的道理，人生只有经历磨炼、挫折和煎熬，才能一步步走向成功。
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者 ① ，其父攘羊 ② ，而子证之 ③ 。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
注释
①直躬：直身而行。②攘（rǎng）：偷盗。③证：揭发。
译文
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”
圣人的智慧
孔子伦理哲学的基础就在于父慈子孝，所以他认为坦白直率的人不是父亲偷窃，儿子告发，而是父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒。
中国人讲究“法律无外乎人情”，“父子相隐”是以自然情感为基础的真性情体现，是正常的人伦关系。父亲偷羊，儿子告官，看似大义灭亲，实际上，这对父子的关系大约就有问题了。不陷亲于不义，是孝道的基本要求。一个人连自己的父亲、儿子都要置于不义，那他还有什么事干不出来呢？
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
译文
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，有这四种品德的人接近于仁。”
圣人的智慧
孔子对仁有很多解释。他对樊迟所说的仁，是一种生活姿态：平日容貌端正庄严，工作严肃认真，对别人忠心诚意。孔子认为如果一个人具备刚强、果决、朴质、言语谨慎这四种品格，那也就接近仁德了。
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉 ① ！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人 ② ，何足算也？”
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也 ③ ，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
注释
①硁硁（kēng）：象声词。喻像石块那样坚硬。②斗筲（shāo）：斗是古代的量器，筲是古代的饭筐，能容五升。斗筲形容度量狭小。③切切
（sī）：相互切磋勉励。怡怡：和乐相处。
译文
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
子路问孔子：“怎样才能称为士呢？”孔子说：“互相督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”
圣人的智慧
“士”是孔子的培养目标，即道德修养学问都很好的君子。孔子眼中一等的“士”，能保持羞耻之心，出使外国，很好地完成君主的使命，即具有杰出才能的外交官；二等的“士”是孝顺父母、恭敬尊长的人；三等的“士”是无论是非黑白都能贯彻自己言行的人，令孔子失望的是，现在的执政者器量狭小，连三等的“士”都算不上。在与人相处上，“士”能与朋友互相批评，与兄弟和睦相处。
子曰：“不得中行而与之 ① ，必也狂狷乎 ② ！狂者进取，狷者有所不为也。”
注释
①中行：行中庸之道者。②狂：激进。狷（juān）：狷介、洁身自好。
译文
孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
圣人的智慧
孔子提倡中庸之道，他认为交友如果不能与言行合乎中庸的人相交，那就退而与狂放和狷介的人交往。因为激进者一意向前，狷介者也不肯做坏事。
魏晋“竹林七贤”之中的嵇康，便是孔子所言的狂狷之士。据《世说新语》记载：魏晋名士阮籍为青白眼，见凡俗之士，以白眼对之。阮籍家有丧事，嵇康的哥哥嵇喜去吊唁。他见嵇喜来，便不再哭泣，以白眼视之，嵇喜很知趣地离去了。而嵇康听到了这件事，便赍酒携琴去造访，阮籍喜悦，以青眼对之，这就是后来所说的“青睐”。又有记载：同时代的吕安来找嵇康，他恰好不在家，嵇喜便出来迎接吕安进门。吕安不入，在门上写了个“凤”字，飘然而去。嵇喜得意洋洋，以为吕安将他比喻为凤凰。经人点醒，才知凤字繁体“凤”，拆开便为“凡鸟”二字，原来吕安讥笑嵇喜是个俗人，不值得交往。
阮籍和吕安等名士都不屑与嵇喜交往，却与嵇康称兄道弟，那是因为嵇康太有人格魅力了。而嵇康也不因阮籍、吕安等对其兄的厌恶而心生怨怒，可见为真君子。后来嵇康因为替吕安鸣不平而遇害，可见他重情重义。这个小故事可作为孔子此番言论之例证。
子曰：“君子和而不同 ① ，小人同而不和。”
子曰：“君子易事而难说也 ② 。说之不以其道，不说也；及其使人也，器之 ③ 。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉 ④ 。”
子曰：“君子泰而不骄 ⑤ ，小人骄而不泰。”
注释
①和：和谐相处。同：盲目苟同。②事：侍奉。说：“悦”，使之喜悦。③器：量才使用。④备：完备、全能。⑤泰：舒泰，放得开。骄：骄纵。
译文
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
孔子说：“为君子办事很容易，但很难博得他的欢心。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当用人的时候，他总是量才而用人。为小人办事很难，但要博得他的欢心则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的欢心。但等到用人的时候，他却求全责备。”
孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”
圣人的智慧
以上讨论的是君子、小人的区别。孔子认为：在与人相处的问题上，君子能用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切恰到好处，却不肯盲目苟同，而小人正好相反；在工作上，在君子手底下工作容易，讨他的欢心却很难，因不用正当的方式讨他喜欢，他是不会喜欢的。但用人时，君子却会量才而用，小人则正好相反。在性格态度上，君子安详舒泰，小人却倨傲凌人。