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不尚贤
，使民不争；
河上公章句： 贤谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。不争功名，返自然也。
王弼注： 贤，犹能也。尚者，嘉之名也。唯能是任，尚也曷为。
司马光注： 贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而长乱，故老子矫之，欲人尚其实，不尚其名也。
范应元集注： 尚，好也。贤，能也，又《说文》：多才也。争，竞也。谓偏尚才能之人，则民必竞习才能以争功名，而不反求自然之道也。且小才小能，可用于人而不可用人。务才而不务德，非君子也。人君不偏尚小才小能之人，而民自不争。
不贵难得之货
，使民不为盗
；
河上公章句： 不贵难得之货，言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊也。使民不为盗，上化清静，下无贪人。
王弼注： 贵者，隆之称也。唯用是施，贵之何为。
范应元集注： 难得之货谓金玉之类，傥贵之，则民爱其物而患其无，以至为盗。
不可见欲
，使民心不乱。
河上公章句： 不见可欲，放郑声，远美人。使民心不乱，不邪淫，不惑乱也。
王弼注： 贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也易为；唯用是施，贵之何为。尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗，故可欲不见，则心无所乱也。
范应元集注： 欲，贪也。乱，紊也。《音辩》云：古本皆有民字。不见有可贪之事物，则民心自然不紊乱矣。
苏辙曰： 见可欲则民患于不得，而至于乱。
是以圣人之治，虚其心
，
司马光注： 使民无利欲之心。
实其腹，
司马光注： 足食也。
弱其志
，
司马光注： 不敢争夺。
强其骨。
河上公章句： 是以圣人之治，说圣人治国与治身同也。虚其心，除嗜欲，去乱烦。实其腹，怀道抱一守，五神也。弱其志，和柔谦让，不处权也。强其骨，爱精重施，髓满骨坚。
王弼注： 心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。
司马光注： 尽力。
范应元集注： 治，理也，理身以理天下也。上无贵尚则民不妄想，人欲去也，兹不亦虚其心乎？上怀道德则民抱质朴，天理存也，兹不亦实其腹乎？上守柔和则民化而相让，气不暴也，兹不亦弱其志乎？上无嗜欲则民化而自壮，体常健也，兹不亦强其骨乎？能如是，则可使民无知无欲也。此四句有专就修养上解者，然前后文皆有正己化民之意。
王夫之曰： 以无用用无，以有用用有，善入万物，植之以俟。
常使民无知无欲，
司马光注： 甘其食，美其服，不知其外更有何欲。
使夫知者不敢为也
。
河上公章句： 常使民无知无欲，返朴守淳。使夫智者不敢为也，思虑深，不轻言。
王弼注： 守其真也。知者谓知为也。
司马光注： 众莫之应。
范应元集注： 盖民知贵尚，见可欲，则有争有贪而为乱，故常宜使之无妄知、无妄欲，而使夫智巧之人不敢妄为也。
为无为，则无不治
。
河上公章句： 为无为，不造作，动因循。则无不治，德化厚，百姓安。
司马光注： 为之使至于无为。
范应元集注： 无不为，傅奕、孙登同古本，河上公作无不治，亦通。今存古本。圣人无贵尚之迹，而不见可欲，循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则为出于无为也。为出于无为，则事无不成，物无不和，乃无不为矣。
王夫之曰： 然而物已治矣。
纯阳真人释义： 此章安炉立鼎底说话。不尚贤，不礼有德之士，此是外说。内说，不亲于外，而惟知有内。外若尚贤，而民就有争竞之端。内若尚贤，而心就生人我之念。内外不尚贤，民争就息。我若不生者争心无法可法，惟不尚治之，不贵难得之货，使民不为盗。难得之货是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心，此外讲也。内讲是目内观，无著于物我之贪。心从何染物，故不为外欲，盗念就无物而生。世之财物，人人爱底，一见即欲，不见不欲，人之心就不乱了。我无见，我就无欲。使我内顾之心，无驰于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以圣人之治，苟能不争不为盗，方能降伏其心，使猿马不外驰，不生欲。若是，才得虚其心，能虚心，只知饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念。实我之腹，弱我争盗之志，强我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵。常常使我无知无欲，存一念于静中，故不敢为争为盗，以乱我之心，以作无为之道。若有为民，就有争、有盗、有乱之心，从此而生。若以法度治他，在治之时，其争盗乱之心不敢起，过治之时，依旧复萌。惟为无为，不但争盗乱之心不起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟无为，则无不治。痛也夫，养心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而参求。外治民而内立鼎，以生坚固之心。遇火不避，遇水不回，立焚立弱，就死而不生退，心如此方能造道，不辜负吾辈，讲五千言之秘要。
陆希声传： 夫情所贵尚，则物徇其欲。徇则生伪，伪则生奸。故尚贤则争夺之心萌，贵货则盗贼之机作。夫唯以性正情者，不见贵尚之欲，从事于道而无奸伪之心。故圣人之治人也，散有余之货，所以虚贪盗之欲心；粪甚芜之田，所以实饥民之腹胃；不尚争能之贤，以弱其志意；不劳兵役之力，以强其筋骨；常使天下之民无知于知，无欲于欲；虽有知其贵尚者，亦不果于所行，以兵不敢为也。为无为者，用有名而体无名，则天下莫不臻于治矣。
邵若愚解： 夫不尚贤能者，恐人矜智。王所好者谓之风，民乐随之谓之俗，上矜贤智，下必竞趋。不尚贤，使民不争其名故也。食之与货，务资赡养，岂贵珍奇难得？贵乎难得，民必深藏。凡人之情，与之则不授，藏之铃窃夺。治世非不用货，不贵珍奇难得之货者，使民不为盗故也。下民不见名利可欲，使心不乱，其民自治。是以圣人之治，不尚贤，使民无智，无智则自虚其心，心虚则能容万物，故云实其腹。不贵货，使民无欲，无欲则自弱其志，志弱则不随境转，故云强其骨。常使民无智则虚心，无欲则忘境，心境两忘，无所攀缘，万事俱息，使夫有智者而不敢为。圣人为无心之为，则天下无不治矣。
憨山德清注： 此言世人竞有为之迹，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以释上章处无为之事、行不言之教之实效也。盖尚贤，好名也。名，争之端也。故曰争名于朝。若上不好名，则民自然不争。贵难得之货，好利也。利，盗之招也。若上不好利，则民自然不为盗。故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。所以好名好利者，因见名利之可欲也，故动乱其心以争竞之。在上者苟不见名利有可欲，则民亦各安其志，而心不乱矣。故曰不见可欲，使心不乱。然利，假物也。人以隋珠为重宝，以之投雀，则飞而去之。色，妖态也。人以西施为美色，麋鹿则见而骤之。名，虚声也。人以崇高为贵名，许由则避而远之。食，爽味也。人以太牢为珍羞，海鸟则觞而悲之。是则财色名食，本无可欲，而人欲之者，盖由人心妄想思虑之过也。是以圣人之治，教人先断妄想思虑之心，此则拔本塞源，故曰虚其心。然后使民安饱自足，心无外慕，故曰实其腹。然而人心刚强好争者，盖因外物诱之，而起奔竞之志也。故小人鸡鸣而起，孳孳为利，君子鸡鸣而起，孳孳为名，此强志也。然民既安饱自足，而在上者则以清净自正，不可以声色货利外诱民心，则民自绝贪求，不起奔竞之志，其志自弱，故曰弱其志。民既无求，则使之以凿井而饮，耕田而食，自食其力，故曰强其骨。如此，则常使民不识不知，而全不知声色货利之可欲，而自然无欲矣。故曰常使民无知无欲。纵然间有一二黠滑之徒，虽知功利之可欲，亦不敢有妄为攘夺之心矣，故曰使夫知者不敢为也。如上所言，乃不言之教、无为之事也。人君苟能体此而行以治天下，则天下无不治者矣。故结之曰，为无为，则无不治。老子文法极古，然察其微意，盖多述古。或述其行事，或述其文辞，似此为无为则无不治，乃述上古圣人之行事者。至若是谓等语，皆引古语以证今意，或以己意而释古语者。且其文法机轴，全在结句，是一篇主意。盖结句，即题目也。读者知此，则思过半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者极多。人不知此，都连牵读去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。
王夫之曰： “争”未必起于“贤”，“盗”未必因于“难得之货”，“心”未必“乱”于“见可欲”。万物块处而梦妄作，我之神与形无以自平，则木与木相钻而热生，水与水相激而沤生；而又为以治之，则其生不息。故阳火进，而既进之位，虚以召阴；阴符退，而所退之物，游以犯阳。夫不有其反焉者乎？“虚”者归“心”，“实”者归“腹”，“弱”者归“志”，“强”者归“骨”，四数各有归而得其乐土，则我不往而治矣。夫使之归者，“谁氏”之子？而执其命者何时也？此可以知争哉？而不知者不与于此。故圣人内以之沽身，外以之治世。
译文
不推崇有才德的人，使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，使老百姓的心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚子，减弱百姓的竞争意识，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有功利之心，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。那么，天下就不会不太平了。