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天下皆知美之为美，斯恶已
；皆知善之为善，斯不善已。
河上公章句： 天下皆知美之为美，自扬己美，使彰显也。斯恶己，有危亡也。皆知善为善，有功名也。斯不善己，人所争也。
司马光注： 美善有逵，为众所知，非美之至者也。
范应元集注： 已音以，语助。自古圣人体此道而行乎事物之间，其所以全美尽善而人不知为美善者，盖事物莫不自然，各有当行之路，故圣人循其自然之理，行而中节，不自矜伐以为美善也。傥矜之以为美、伐之以为善、使天下皆知者，则必有恶与不善继之也。
故有无相生
，难易相成，长短相刑
，高下相倾
，音声相和
，前后相随。
河上公章句： 有无相生，见有而为无也。难易相成，见难而为易也。长短相较，见短而为长也。高下相倾，见高而为下也。音声相和，上唱下必和也。前后相随，上行下必随也。
王弼注： 美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也。此六者皆陈自然不可偏举之明数也。
司马光注： 凡事有形迹者，必不可齐。不齐则争，争则乱，乱则穷，故圣人不贵。
范应元集注： 此以证上文美与恶为对，善与不善为对。
王夫之曰： 天下之所可知。
是以圣人处无为之事
，
王弼注： 自然已足，为则败也。
司马光注： 用智若禹之行水，行其所无事。
行不言之教，
河上公章句： 圣人处无为之事，以道治也。行不言之教，以身师导之也。
司马光注： 其身正，不令而行。
范应元集注： 是以者，承上接下之义。圣人者，纯于道者也，亦大而化之之称。后皆仿此。处无为之事者，体道也。道常无为而无不为，圣人则虚心而应物也。行不言之教者，配天也。天何言哉，四时行焉，百物生焉。圣人则循理而利物，无有不当，斯不言之教也。
王夫之曰： 非不令天下知，因其不可知者而已。
万物作焉而不辞
。
河上公章句： 万物作焉，各自动也。而不辞，不辞谢而逆止。
司马光注： 心之出也，物或未之。物至而应，无所辞拒。
范应元集注： 王弼、杨孚同古本。作者，动也。盖寂然不动、感而随通者，道也。圣人体道而立，物感而后应，故不为始也。
生而不有，
司马光注： 存养万物而不取以为己有。
为而不恃
，
司马光注： 圣人于天下不能全无所为，但不恃之以为己力耳。
；
功成而弗居。
司马光注： 不自满假。
夫唯弗居，是以不去。
河上公章句： 元气生万物而不有。道所施为，不恃望其报也。功成事就，退避不居其位。夫惟功成不居其位，福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。
王弼注： 智慧自备，为则伪也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。
司马光注： 汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。
范应元集注： 傅奕云：古本皆是“处”字。万物之生育运为，皆由于道，而道未尝以为己有，亦未尝自恃。至于功成而未尝以自处。夫惟不以功自处，是以物不违也。圣人体道而立，故亦如是，岂有恶与不善继之哉。
纯阳真人释义： “天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。”天下皆知，是抱道之士皆知，非寻常之人皆知。要体认此理。美，是到了美处。为美，是到了极美处，到尽头田地。若知静而知美，不知静而不知美。既不知静而安得知美，既不知美，而恶从此斯生己。善之为善，是善能达道者，方能知善。那不达道者，安得能知善，既不知善，那不善从此斯生己。善美是知其微。美之为善，是到了知微底虚静处，再加潜修。恶与不善，俱化于为美。为善，就知极美之妙，极善之妙。美不知，斯恶；善亦不知，斯不善。到了美而知其极美，到了善而知其极善，如此抱道，故知其有无相生，是阴阳反覆之理，一定而不可移。人秉无中生有而来，亦抱至道。从有中而反无，方知尽善尽美。美善不知，是有无相克，尽其善尽其美，故有无相生。吁嗟乎！大道之难，钢坚石固，成之亦易，难也得到易也得到，同到彼岸，岂不相成。大道无二，岂不相形，有何长短。正人行邪，邪亦入正。邪人行正，正亦入邪何患长短、傍正底路？高下相倾，是水往下，高也到此，下也到此，没有有二底法门。音声相和，是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同怀至道，前后相随而不离也。如此怀道底圣人，方以无为而处事，心领神会，而行不言之教，万物作焉，而不离我规矩之中。万物生于无为，又何尝有中生万物。春到，动植自生，不假作为。就如人到静中子自现，又何尝有作为。自生而不知其生，故生而不有。此有名无质之秘物，方能自知其美而争美，自知其善而争善。若为方知其有美有善，既性中未到有万物时，而不可恃其有，有了方得，得后功才成。成其一，而无所以居之，是混其体而无其质，既无其质，就无所可居，既无可居，夫惟弗居。一得永得，是以不去，此养自己元神，而居无为之境，生于不有之时，方能知其尽善尽美，故有无相生难易、长短、高下、音声、前后，相成、相形、相倾、相和、相随之景象，是以圣人方能处无为之事，行不言之教。如此，无为不言，万物方能现象，不离混一之中，故生而不有，为而不待，功成而弗居。夫惟此弗居，是以才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。
陆希声传： 夫人之所谓美恶，皆生于情，以适情为美、逆情为恶，以至善不善亦然。然所美者未必美，所恶者未必恶，所善者未必善，所不善者未必不善，如此者何，情使然也。夫人之性大同，而其情则异，以殊异之情外感于物，是以好恶相缪，美恶无主，将何以正之哉？在乎复性而已。向则情之所生，必由于性，故圣人化情复性，而至乎大同。所谓有无之相生者，情性也。情性之相因，犹难易之相成也。夫为治者，以情乱性则难成，以性正情则易成。所谓长短之相形者，美恶也。美恶之相夺，犹高下之相倾也。所谓音声之相和者，善不善也。善不善之相资，犹先后之相随也。于乎世之多故，由此六者，天下所以不治，万物莫得遂性。圣人将复其性，先化其情。善者因己善，不善者吾亦因而善之，使善。信者因己信，不信者吾亦因而信之，使信。故用无弃物，教无弃人，使在物无恶，在人无不善，而天下不治者未之有也。《易》曰：其道甚大，百物不废。此之谓也。是以圣人体无名，则无为而事自定，用有名则不言而教自行，使万物各遂其性，若无使之然者，如天地之生万物而不有其用，如百工之为器用而不恃其成，如四时之成岁功而不居其所。夫唯如此，是以其道可常，其名不去也。
邵若愚解： 天下皆知美之者，己亦效之为美，斯恶己；皆知善之者，己亦效为美，斯不己。夫何故？观有无互换之相生，难易事之相成，长短理之相形，高下势之相倾，声音是非之相和，前后飏飏之相随，世人因著美善事障，本心逐境以为，遂生八万四千烦恼。是以圣人处之无心，为之无事，所以能齐万物，行之治世，可不言之而教于天下。且万物并作，而圣人不以言辞分别者，恐民生好恶之情。于己无所与，于民无所取，缘以无事安民，故生民而不知有君之化。虽为君父而不恃，功业成而名不居。夫惟不居于迹，是以德存而不去。
憨山德清注： 此释前章可名非常名，以明世人居有为之迹，虚名不足尚，圣人处无为之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意谓天下事物之理，若以大道而观，本无美与不美、善与不善之迹；良由人不知道，而起分别取舍好尚之心，故有美恶之名耳。然天下之人，但知适己意者为美，殊不知在我以为美，自彼观之，则又为不美矣。譬如西施颦美，东施爱而效之，其丑益甚。此所谓知美之为美，斯恶已。恶，丑也。又如比干，天下皆知为贤善也，纣执而杀之，后世效之以为忠，杀身而不悔。此所谓知善之为善，斯不善已。此皆尚名之过也。是则善恶之名，因对待而有。故名则有无相生，事则难易相成，物则长短相形，位则高下相倾，言则音声相和，行则前后相随，此乃必然之势。譬如世人以尺为长，以寸为短。假若积寸多于尺，则又名寸为长，而尺为短矣。凡物皆然，斯皆有为之迹耳。凡可名者，皆可去。此所谓名可名，非常名也。是以圣人知虚名之不足尚，故处无为之道以应事；知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以无心而生物，即万物皆往资焉，不以物多而故辞；虽生成万物，而不以万物为己有；虽能生物，而不自恃其能；且四时推移，虽有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽；不尚其名，故真名常存。圣人处无为之道，亦由是也。盖万物作焉已下，皆是说天地之德，以比圣人之德。文意双关，庄子释此意极多。
王夫之曰： 天下之变万，而要归于两端。两端生于一致，故方有“美”而方有“恶”，方有“善”而方有“不善”。据一以概乎彼之不一，则白黑竞而毁誉杂。圣人之“抱一”也，方其一与一为二，而我徐处于中；故彼一与此一为垒，乃知其本无垒也，遂坐而收之。垒立者“居”，而坐收者“不去”，是之谓善争。
译文
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化，听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。