道德经典藏最新章节_朱玲著

第一章

道可道，非常道；

河上公章句：谓经术政教之道也，非自然生长之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。

范应元集注：道者自然之理，万物之所由也。傅奕云：大也，通也。韩康伯云：无不通也。可道者谓可言也，常者久也。道一而已，有体用焉，未有不得其体而知其用者也，必先体立，然后用有以行。老氏说经，先明其体。常者言其体也，可道者言其用也。体用一源，非有二道也。今夫仁义礼智，可言者也，皆道之用也。人徒知恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也，辞让之心礼之端也，是非之心智之端也，而不知其体之一，则是道也，分裂四出，末流不胜其弊。夫惟先知其体之一，则日用常行，随事著见，无有不当，皆自然之理也。如是则然后久而无弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大无不包，其小无内，故细无不入，无不通也。求之于吾心之初，则得之矣。人物莫不由此而生，圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际，相传乎典籍之中，而其妙处，事物莫能杂，言辩莫能及，故人鲜造诣于是。老子应运垂教，不得已而发明之。既发明之，岂容离乎言哉。故首曰“道可道，非常道”，意欲使人知常久自然之道不在言辞，当反求诸己，而自得之于吾心之初也。

苏辙曰：莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而后可常尔。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。

王夫之曰：常道无道。

名可名，非常名。

河上公章句：谓富贵尊荣，高世之名也，非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。

王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

司马光注：世俗之谈道者，皆曰道体微妙，不可名言。老子以为不然，曰道亦四可言道耳，然非常人之所谓道也；名亦可强名耳，然非常人之所谓名也。常人之所谓道者，凝滞于物；所谓名者，苛察缴绕。

范应元集注：名者，犹人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如万物生来未尝有名，亦只是昔人与之著名以分别之尔。万物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，为万物之母而无形，故不可道、不可名也。

苏辙曰：道不可道，而况得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，则方圆曲直之不同，不可常矣。

王夫之曰：常名无名。

无名，天地之始，

河上公章句： “无名”者谓道，道无形，故不可名也。“始”者道本也，吐气布化，出于虚无，为天地本始也。

范应元集注：天地之先元有此道，浑沦未判，孰得而名。

王夫之曰：众名所出，不可以一名名。

有名，万物之母。

河上公章句： “有名”谓天地，天地有形位、有阴阳、有柔刚，是其有名也。“万物母”者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。

王弼注：凡有皆始于无，故“未形”、“无名”之时则为万物之始，及其“有形”、“有名”之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。

司马光注：天地，有形之大者也，其始必因于无，故名天地之始曰无。万物以形相生，其生必因于有，故名万物之母曰有。

范应元集注：浑沦既判，天地人物从此而生。圣人见是万物之母而无形，故强字之曰道，强为之名曰大。因其无名，强为之名，俾一切人假此有名采其无名，以复其初也。

王夫之曰：名因物立，名还生物。

故常无欲，以观其妙。

河上公章句：妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也。一出布名道，赞叙明是非。

王弼注：妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。

范应元集注：常无绝句。观，去声，谛视也。妙，微妙也。常久自然之道，自古固存。然而无形无声，微妙难穷，故谓之常无，则欲要使人以观其微妙也。惟人也，由此道而生，为万物之最灵，诚能回光反视于吾身之中，悟一真体，虽至虚而物无不备，则道之微妙可得而观矣。夫如是，乃知一理包乎万殊，凡物凡事不可违自然之理也。古本并河上公、王弼、邵若愚、张君相，常无上并有故字。《音辩》云：常无、常有，合作断句。

常有欲，以观其徼。

河上公章句：徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。

王弼注：徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。

司马光注：徼，边际也。万物既有，则彼无者宜若无所用矣；然圣人常存无不去，欲以穷神化之微妙也。无既可贵，则彼有者宜若无所用矣；然圣人常存有不去，欲以立万事之边际也。苟专用无而弃有，则荡然流散，无复边际，“所谓有之以为利，无之以为用”也。

范应元集注：常有绝句。观，平声。徼，循也，境也。河上公章句：归也。大道自然化生万物，在天则成日月星汉等之象，在地则成山川草木等之形，在人则成身体发肤等之质，故谓之常有，则欲要使人以观其境也。惟人也，中天地而立，为三才之一，果能仰观俯察于两仪之内，悟万物形虽不同而理无不在，则道之境致可得而观矣。夫如是，乃知万殊归于一理，凡物凡事固当循自然之理也。

王夫之曰：徼，边际也。

此两者同出而异名，同谓之玄，

河上公章句：两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。玄，天也。言有欲之人与无欲之人，同受气于天也。

王弼注：两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄。

范应元集注：两者，常无与常有也。玄者，深远而不可分别之义。盖非无不能显有，非有不能显无，无与有同出而异名也。以道为无则万化由之而出，以道为有则无形无声，常常不变，故曰常无常有也。无有之上俱著一常字，乃指其本则有无不二，深远难穷，故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道，然自其微妙而言，不可不谓之常无，自其著见而言，不可不谓之常有。分而言之，妙是微，徼是显。合而言之，无与有同出而异名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无、贯显微、合同异而为言也。人能如是观之，则妙与徼相通，物与我混融，表里洞然，本无留碍，亦无差别也。

王夫之曰：异观同常，则有欲无欲，非分心以应，居中执常，自致妙徼之观。

玄之又玄，众妙之门。

河上公章句：天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱污辱，则生贪淫也。能之天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲守中和，是谓知道要之门户也。

王弼注：言谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣。故曰，玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。

司马光注：玄者，非有非无，微妙之极致也。

范应元集注：常久自然之道，本不可以名言，今既强字之曰道矣，且自其微妙而谓之常无，又自其著见而谓之常有，复自其本之有无不二、深远难穷，而同谓之玄，是皆不免乎言焉。玄之又玄，则犹云深之又深，远之又远，非无非有，非异非同，不知所以然而然，终不可得而名言分别之也。然万化由斯而出，各各具妙，故曰众妙之门。老氏悯夫世人逐末忘本，浸失真源，不得已而应机垂训，又恐人溺于言辞，弗能内观，故复示人以深意，必使反求诸己，欲其自得之，而入众妙之门以复其初，又能体是而行，以辅万物之自然，而同归于一也。唯人为万物之最灵，诚能反观，则是道也，湛然常存，夫何远之有。此章直指此心之初，自然之理，使不惑于有无同异，得意忘言，升玄极妙，乃入道之门，立德之基，实一经之总也。宜深味之。

纯阳真人释义：道乃混元未剖之际、阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道，者是个道字。可道，心可道其妙，而口难道其微，谓之可道。道不可须臾离，而瞻之在前、忽焉在后者，是可道底。仰之弥高，钻之弥坚。如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙。如此光景，岂是口可道，只可心领会。而心可道，非常道，是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安民之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道。者个道，岂是有作有为寻常之道，故曰非常道。名，何谓名，无动无形，无机无化，无极无虚，无空无相，者就是名。名不知其为名，故名也。可名，是心名其名，难谓口可名其名。心领神会，可名其名，谓之可名。非常名，是心之名，非有形有相之名。虚中虚，空中空，虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名，非口名其名，非一切有影有响之常名也。连有影有响，算不得此名而况有实具者乎？只在先天中求先天，者就是可道之道、可名之名了。连先天中之先天，还算不得道名二字，就是强为道为名，只是不开口，者就是道、之可道名之可名。此二句方是道经老子之意，方说得其奥旨，者才是非常道、非常名。无名天地之始，天地之始，是混元纯一不杂，一团底性中之性为之始。连天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节才是无为之始，天地二字都合不上，者是太上恐后人不知所以然，强安天地二字在此句之中。既无名之始，何尝有天地之形，既无天地，又何为无名之始？此天地二字，要另看，那时节，有天地之性存在中而无天地之形，者就是无名天地之始。有名万物之母，者个万物，在外讲，就是天地化生之道。夫妻、父子、君臣、朋友，化育之理在内讲。体道，乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚玛瑙珍珠宝石之相。要在一个道字上求，方有万物。者是个中有为万物之母，者是个实中求虚而虚中返实底景象。也说不出有为万物之母妙处。要体此道，体此名，方知母之奥妙，此正是有为万物之母了。俱是个虚灵中景象，是个有名底万物。从混元之母而生，故曰有名万物之母，故常无欲以观其妙。因有母而化生出万物，才道一个故字。因故，而实中才生出一个虚无底境界。故吾常无欲以观其妙，不从万物中来，安得从万物中而观妙？者就是虑而后能得，那个莫显乎微，又得那个莫见乎隐，者才是个天命之谓性，率性之谓道。到此率性底地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。徼非耳目口鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼，所关甚重，所系非轻，此其徼也。吾若有欲，而身不得道之妙。从世欲中出入，此亦徼之门也。吾若无欲，而心领神会，得道之妙，皆从此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入关闭，皆由于我而不由于徼之督令，自专之权柄。者就是在明明德，而止于至善之道。吾方能常常去有欲之心，以观吾道之徼，此徼从母字中来。上妙字从始字中出，总是元始之母，而生妙于徼，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一个妙字。知其徼乃自然之徼，非造作有欲之徼。此两者，岂不是同出之门户者也。妙于心，而徼于意，同其玄之又玄底境界。在那个囫囵之时，溶化之际，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄而又玄。到无为之始、无声无臭底时节，惟精惟一，言那个能体道之士，慎笃之辈，除此安得入众妙之门。笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门。知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之谓得其道也。嗟乎！道之义大矣哉，而复无其言。

陆希声传：夫道者，体也；名者，用也。夫用因体生，而体本无用；名因道立，而道本无名。体本无用，则用无不可，故曰可道。所可道者，以体当用耳。以体当用，是物之理，非道之常，故曰非常道也。道本无名，则名无不可，故曰可名。所可名者，以名求体也。夫以名求体，是物之变，非名之常，故曰非常名也。始所谓道者常道，名者常名，非可道之道，可名之名。何则？常道常名，不可道不可名，唯知体用之说，乃可玄通其极耳。然则体道者皇，顺物之理也。用名者帝，适物之变也。顺理适变，而下及其上者王。故上得之为神，中得之为圣，下得之为哲，偏得之为贤才，无所得为众人。所谓无名者，道之体，动静之先也；有名者，道之用，善恶之元也。体为名本，故能离动静，原之则天地之始也。名因用立，故能生善恶，极之则万物之母也。故皇者守无名，而帝者行有名。守无名，故无为而无不为；行有名，故为之而无以为。皇者顺物之理，因其无欲而守以清静，故曰常无欲，以观其妙。妙谓静以照理，微妙玄通者也。帝者适物之变，因其有欲而行以节文，故曰常有欲，以观其缴。徼谓动以照事，殊涂同归者也。所谓此两者，言始与母也，即无名有名之术也，同于体而异于用者也。玄也者，事理俱照者也。能知夫无名之术微妙玄通，有名之术殊涂同归，静以制变，动以归根，动静不殊，则事理玄会矣。夫事理玄会，则物不能累，故退藏于密，吉凶与民同患，鼓天下不与圣人同忧，斯至神之赜也。出则为众，入则为妙，未有不由斯道也。

邵若愚解：大道者，至虚至静，无形无名，不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及。此无始无终，常存不改之道，自虚无始化一气，因有一气之迹，是故可道。既云可道，则非常存之道；既有气之名可名，则非常存之名。未现一气已前，无形无名之时，此即天地之始，此不可言之道。缘有一气之名，为生万物之母，此可言之道。乃知我身从一而有，人能以一为法，悟入而见大道。夫大道者，人之真心也。一气者，心生之欲也。夫真心，本来虚静，元无生灭，因真心动而为有，其名曰欲。念也，智也，几也，识也，缘心起欲，故随欲受生。既生之后，受纳好恶，攀缘不息，著五色，溺五音，恃强梁，居宠辱，迷妄为心，因执妄心，盖覆一心，不明一气之道。若人舍妄守欲，便是一心。此心持之则为正，得之则为灵，为万物之母，乃生死之根。缘其存欲，盖覆真心，所以有生有死。人能无欲，无欲则虚静，乃同无名之始，便能出离死生。故老子云：常无欲，以观其天地之始，此乃出离生死之妙。又云：常有欲，以观其一气之道，故为徼。徼，边也，浅之意也。不可将心求心，为有欲；不可将心灭心，为无欲。此有无两者，同摄为一，缘出言为教，而分有无之异名。有无混同谓之玄，释氏谓之不二法门，又谓之中道。玄之门以中为法，设喻如筌。然法从心起，既起于心，系著在中，则非虚静。老子恐中道法缚，不能舍筌，故将又玄以释之。学人但不著有无，亦不居玄之中道，实际理地，不受一尘，则心虚静，乃是无为，故不须推照。以无所得，故始是无欲。所以纤尘不立，故名清静。都无作用，故名无为。无修无证，故名自然。都无一物，故名虚静。自在无碍，故名逍遥。一味平常，故名恬淡。是故无欲则离诸分别，离分别故无烦恼。心无欲则触事无我，无我则无争，故无咎。心无欲则离诸善恶，离善恶，故不拘因果。心无欲则不著万物，不著万物，故无生，无生故无死。夫心常无欲者，乃众妙之门。

憨山德清注：此章总言道之体用，及入道工夫也。老氏之学，尽在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，犹言也。意谓真常之道，本无相无名，不可言说。凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。且道本无名，今既强名曰道，是则凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之体也。然无相无名之道，其体至虚，天地皆从此中变化而出，故为天地之始。斯则无相无名之道体，全成有相有名之天地，而万物尽从天地阴阳造化而生成。此所谓一生二，二生三，三生万物，故为万物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，犹寻常也。欲，犹要也。老子谓，我寻常日用安心于无，要以观其道之妙处；我寻常日用安心于有，要以观其道之徼处。徼，犹边际也。意谓全虚无之道体，既全成了有名之万物。是则物物皆道之全体所在，正谓一物一太极。是则只在日用目前、事事物物上，就要见道之实际，所遇无往而非道之所在。故庄子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深观，才见道之妙处。此二观字最要紧。此两者同已下，乃释疑显妙。老子因上说观无观有，恐学人把有无二字看做两边，故释之曰，此两者同。意谓我观无，不是单单观无，以观虚无体中而含有造化生物之妙；我观有，不是单单观有，以观万物象上而全是虚无妙道之理。是则有无并观，同是一体，故曰，此两者同。恐人又疑两者既同，如何又立有无之名，故释之曰，出而异名。意谓虚无道体，既生出有形天地万物，而有不能生有，必因无以生有，无不自无，因有以显无。此乃有无相生，故二名不一，故曰，出而异名。至此恐人又疑既是有无对峙，则不成一体，如何谓之妙道，故释之曰，同谓之玄。斯则天地同根，万物一体。深观至此，岂不妙哉。老子又恐学人工夫到此，忘怀泯物，无往而不妙，故曰，众妙之门。斯乃造道之极也。似此一段工夫，岂可以区区文字者也之乎而尽之哉。此愚所谓须是静工纯熟，方见此中之妙耳。

王夫之曰： “可”者不“常”，“常”者无“可”。然据“常”，则“常”一“可”也，是故不废“常”，而无所“可”。不废“常”，则人机通；无所“可”，则天和一。夫既有“始”矣，既有“母”矣，而我聊与“观”之；“观”之者，乘于其不得已也。观于其“异”，则有无数迁；观于其“同”，则有者后起，而无者亦非大始也。然则往以应者见异矣，居以俟者见同矣。故食万物而不尸其仁，入机伪而不逢其锐；知天下之情，不强人以奉己；弃一己之余，不执故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰“众妙”，盖其得意以居，开户而历百为之生死者，亦甚适矣夫！

译文

“道”是可以用言语来表述的，但这并非恒常的“道”；“名”也是可以说明白的，但它并非真正的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。“无”与“有”这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。