何必曰利

孟子见梁惠王 ^〔1〕 。王曰：“叟 ^〔2〕 不远千里而来，亦 ^〔3〕 将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征 ^〔4〕 利而国危矣。万乘 ^〔5〕 之国弑 ^〔6〕 其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍 ^〔7〕 。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

注释

〔1〕梁惠王：即魏惠王（前400～前319），魏武侯的儿子。“惠”是他的谥号。公元前364年，他将国都从安邑（今山西夏县西北）迁到大梁（今河南开封东北），所以又被称为梁惠王。〔2〕叟：对老年人的尊称。〔3〕亦：句首助词，无义。下文“亦有仁义而已”中的“亦”则是“但”的意思。〔4〕交征：互相夺取。〔5〕乘：一辆由四匹马拉动的兵车。〔6〕弑：在古代，居于下位的人杀害居于上位的人，被称做“弑”。〔7〕餍：满足。

译文

孟子谒见梁惠王。惠王问道：“老先生您不远千里而来，想必会使我的国家有所获利？”孟子回答说：“大王为何一开口，就定然要谈到利益呢？我所主张的，只不过是仁义罢了。大王说：‘怎样能使我的国家获利？’大夫说：‘怎样能使我的家族获利？’士子与普通民众说：‘怎样能使我本人获利？’这样，上上下下互相谋取利益，国家就会面临崩溃的危险。（请大王试着回想一下春秋以来的历史，）在拥有万辆兵车的国度里，杀害君主的，肯定是拥有千辆兵车的家族；在拥有千辆兵车的国度里，杀害君主的，肯定是拥有百辆兵车的家族。在万乘之中分得千乘，在千乘之中分得百乘，这些家族的产业不能不说是很多的了。但是，倘若将仁义置于脑后而把利益放在前头，那么他们不夺取全部是不会满足的。（相反，）未曾有注重‘仁’的人遗弃他的父母，也未曾有注重‘义’的人怠慢他的君主。因此，大王所应提倡的只能是仁义，为什么一定要谈利益呢？”

解读

面对急功近利、穷兵黩武的梁惠王，孟子却以“仁义”相告，难怪许多人批评他“迂远而阔于事情”，但是仔细思索，不难发现，孟子的思考是清晰而深刻的。何谓仁义？所谓“仁”就是爱养民众的政治理念；所谓“义”，就是循理制事的社会职责。倘若抛开二者追求所谓的利益，那么在孟子看来，梁惠王不仅不足以实现他心目中的王图霸业，而且将使他的国家分崩离析。

首先，对于利益的盲目追逐往往会适得其反。君主或者追求开疆拓土，或者追求长生不老，或者追求奢华的享受，并为此横征暴敛，通过压榨民众来实现自己的目标。然而，追求利益的社会风气一旦形成，君主的臣民又何尝没有理由去追求他们自己的利益呢？在这时，民众极力逃避兵役与赋税，官僚极力贪污腐化，还有谁去理会国家的存亡？更何况，倘若对欲望不加限制，那么它就是无穷的；不因既得利益而满足的世家大族，最终会走上弑君篡位的道路。

再者，讲求仁义在实质上会带来利益。假若君主提倡仁义，并以此教化百姓，那么民众必然会奉养自己的父母，捍卫自己的国家，以天下兴亡为己任。当每个成员都愿意为之付出努力时，社会的和谐、国家的昌盛就有了实现的可能，进而这些成员也可从中获得物质与精神上的满足。在这时，作为国家的领导者，君主的功业又怎能说不伟大呢？ iFMt6EizpKbGZEJgVXM/yZB8UOi+4EM9p0XezG/XoaATvsOb+BHbL80ciO2Xf71s