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赵子曰：啖先生集三传之善，以说《春秋》，其所未尽，则申己意，条例明畅，真通贤之为也。惜其经之大意，或未标显；传之取舍，或有过差。盖纂集仅毕，未及详省尔。故古人云，圣人无全能，况贤者乎？予因寻绎之，次心所不安者，随而疏之。啖氏依公羊家旧说云，《春秋》变周之文，从夏之质。予谓《春秋》因史制经，以明王道。其指大要，二端而已，兴常典也，著权制也。故凡郊庙〔郊庙，常事悉不书之〕，丧纪〔卒葬之外，杂丧事皆记非礼也〕，朝聘〔变文者皆讥非礼也，杞伯姬来朝其子之类是也〕，蒐狩昏取〔此二礼，常事亦不书〕，皆违礼则讥之〔据五礼皆依周礼〕，是兴常典也〔明不变周〕。非常之事，典礼所不及，则裁之圣心，以定褒贬，所以穷精理也〔谓变例也〕。精理者，非权无以及之。〔权衡所以辨轻重，言圣人深见是非之礼，有似于此。〕故曰可与适道，未可与立；可与立，未可与权。是以游夏之徒，不能赞一辞。然则圣人当机发断，以定厥中，辨惑质疑，为后王法，何必从夏乎？
或曰若非变周之意，则周典未亡，焉用《春秋》？答曰：礼典者〔周之礼经典册也〕，所以防乱耳。乱既作矣〔言幽厉不守，致令乱成〕，则典礼未能治也。喻之一身，则养生之法，所以防病；病既作矣〔不依其法，则病生矣〕，则养生之书不能治也，治之者在针药耳。故《春秋》者，亦世之针药也，相助救世，理当如此，何云变哉？若谓《春秋》变礼典，则针药亦为变养生，可乎哉！
问者曰：若《春秋》非变周之意，则帝王之制，莫盛于周乎？答曰：非此之谓也。夫改制创法，王者之事。夫子身为人臣，分不当耳。〔言夫子立教之分，正于因旧史以示劝戒，不当变改制度也。〕若夫帝王简易精淳之道，安得无之哉！〔言周道之不足为盛。〕
问者曰：然则《春秋》救世之宗指安在？答曰：在尊王室，正陵僭，举三纲，提五常，彰善瘅恶，不失纤芥，如斯而已。观夫三家之说，其宏意大指，多未之知，褒贬差品，所中无几。故王崩不书者三，王葬不书者七；〔春秋时凡十二王，其有崩葬，不见于经者，三传悉无贬责。〕嗣王即位，桓、文之霸，皆无义说。〔三传亦不言其意。〕盟会侵伐，岂无褒贬？亦莫之论。〔三传无义。〕略举数事，触类皆尔。〔并见传中。〕故曰宏意大指多未之知也。至于分析名目，以示惩劝，乖经失指，多非少是。啖氏虽已裁择，而芜秽尚繁。於戏！圣典翳霾，千数百年，理当发挥，不可以已，岂苟驳先儒哉？故褒贬之指在乎例，〔诸凡例是。〕缀叙之意在乎体。所谓体者，其大概有三，而区分有十。所谓三者；凡即位、崩薨、卒葬、朝聘、盟会，此常典所当载也，故悉书之，随其邪正而加褒贬，此其一也。祭祀、婚姻、赋税、军旅、蒐狩，皆国之大事，亦所当载也，其合礼者，夫子修经之时，悉皆不取；故《公》《穀》云常事不书，是也；其非者及合于变之正者，乃取书之而增损其文，以寄褒贬之意，此其二也。庆瑞、灾异及君被杀被执，及奔、放、逃、叛、归、入、纳、立，如此并非常之事，亦史册所当载，夫子则因之而加褒贬焉，此其三也。此述作之大凡也。所谓十者：一曰悉书以志实。〔朝聘用兵之类，一切书之，以著事实。〕二曰略常以明礼。〔祭祀婚姻等合礼者，皆常事，不书。〕三曰省辞以从简。〔经文贵从省，触类尽然，诸前目，后凡帅师不言君使之类，是也。〕四曰变文以示义。〔但经文比常例变一字者，必有褒贬之义。〕五曰即辞以见意。〔谓不成例者，但于辞中见褒贬之义，公追齐师至酅，齐人来归，公孙敖之丧之类，是也。〕六曰记是以著非。〔书子同生，及葬诸侯之类，是也。〕七曰示讳以存礼。〔内恶事皆隐避其文，以示臣礼。〕八曰详内以异外。〔内卿卒皆书，被伐皆言某鄙之类，是也。〕九曰阙略因旧史。〔宣、成以前，人名及甲子多不具，是也。〕十曰损益以成辞。〔如郑渝平，若言郑伯使人来渝平，即不成言辞，此损文也；如西狩，常事，不合书，为获麟故书西狩，此益文也。〕知其体，推其例，观其大意，然后可以议之耳。
或曰：圣人之教，求以训人也，微其辞何也？〔怪其辞意深微，人难晓解，不可以训。〕答曰：非微之也，事当尔也。人之善恶，必有浅深，不约其辞，不足以差之也。如弑君有称国称人称盗之异，来盟有书名书字书官之异，必假一字，以示善恶浅深也。〕若广其辞，则是史氏之书尔，焉足以见条例而称《春秋》乎？辞简义隐，理自当尔，非微之也。故成人之言，童子不能晓也。县官之才，民吏不能及也。是以小智不及大智，况圣人之言乎？此情性自然之品汇，非微之也。今持不逮之资，欲勿学而能此，岂里巷之言苟尔而易知乎！
或曰：《春秋》始于隐公何也？答曰：一则因平王之迁也，〔此与啖同。〕二则隐贤之让也。〔此与杜同，别具言获麟传。〕啖氏依旧说，以左氏为邱明，受经于仲尼。今观左氏解经，浅于公、穀，诬谬实繁。〔备在《纂例》诸门及《辨疑》篇。〕若邱明才实过人，岂宜若此？推类而言，皆孔门后之门人，但公、穀守经，左氏通史，故其体异耳。且夫子自比，皆引往人，故曰窃比于我老彭；又说伯夷等六人，云我则异于是；并非同时人也。邱明者，盖夫子以前贤人，〔《论语》云左邱明耻之，某亦耻之。〕如史佚、迟任之流，见称于当时耳。焚书之后，莫得详知。学者各信胸臆，见传及《国语》俱题左氏，遂引邱明为其人。此事既无明文，唯司马迁云邱明丧明，厥有《国语》；刘歆以为《春秋左氏传》是邱明所为。且迁好奇多谬，故其书多为淮南所驳。刘歆则以私意所好，编之《七略》，〔《七略》：左氏传，邱明所为。〕班固因而不革，〔谓《汉书·艺文志》凭《七略》而为也。〕后世遂以为真。所谓传虚袭误，往而不返者也。
或曰：司马迁、刘歆，与左邱明年代相近，固当知之。今以远驳近，可乎？答曰：夫求事实当推理例，岂可独以远近为限？且迁作吕不韦传，云不韦为秦相国，集门客千人，著其所闻，集为八览六论十二纪，号曰《吕氏春秋》，悬之秦市。及其与任安书，乃云文王幽而演《周易》，仲尼厄而修《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左邱失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》。则迁所论不韦，书与传自相违背若此之甚，其说邱明之谬，复何疑焉？刘歆云左氏亲见夫子，杜预云凡例皆周公之旧典礼经。按其传例，云弑君称君，君无道也；称臣，臣之罪也；然则周公先设弑君之义乎？又云大用师曰灭，弗地曰入，又周公先设相灭之义乎？又云诸侯同盟，薨则赴以名，又是周公令称先君之名，以告邻国乎？虽夷狄之人，不应至此也。又云平地尺为大雪。若以为灾沴乎？则尺雪丰年之征也；若以为常例须书乎？不应二百四十二年唯两度大雪。凡此之类，不可类言。〔具见《纂例》诸篇及《辨疑》中。〕则刘、杜之言，浅近甚矣。左氏决非夫子同时，亦已明矣。〔言若亲授经，不应乖缪至此也。〕
或曰：若左氏非授经于仲尼，则其书多与汲冢《纪年》符同，何也？答曰：彭城刘惠卿著书〔名贝尼〕，云《纪年》序诸侯列会，皆举其谥，知是后人追修，非当世正史也。至如齐人歼于遂，郑弃其师，皆夫子褒贬之意，而竹书之文亦然。其书郑杀其君某，因释曰是子亹，楚囊瓦奔郑，因曰是子常，率多此类；别有《春秋》一卷，全录《左氏传》卜筮事，无一字之异，故知此书按《春秋》经传而为之也。刘之此论，当矣。且经书纪子伯、莒子盟于密，左氏经改为纪子帛，传释云鲁故也，以为是纪大夫裂繻之字，缘为鲁结好，故褒而书字同之。内大夫序在莒子上，此则鲁国褒贬之意，而竹书自是晋史，亦依此文而书，何哉？此最明验。其中有郑庄公杀公子圣〔《春秋》作段〕，鲁桓公、纪侯、莒子盟于区蛇，如此等数事，又与《公羊》同。其称今王者，魏惠成王也，此则魏惠成王时史官约诸家书追修此纪，理甚明矣。观其所记，多诡异鄙浅，殊无条例，不足凭据而定邪正也。〔此段言《左氏传》既非全实，而《纪年》又凭《左氏》而成也。〕且《左传》《国语》，文体不伦，序事又多乖剌，定非一人所为也。盖左氏广集诸国之史以释《春秋》，传成之后，盖其家子弟及门人，见嘉谋事迹，多不入传，或有虽入传而复不同，〔为诸国各有史，故虽一事，而说各异也。〕故各随国编之，而成此书，以广异闻尔。自古岂止有一邱明姓左乎？何乃见题左氏，悉称邱明？近代之儒，又妄为记录，云邱明以授鲁曾申，申传吴起，起传其子期，期传楚人铎椒，椒传虞卿，卿传荀况，况传张苍，苍传贾谊。〔陆德明《经典释文序例》所引。〕此乃近世之儒，欲尊崇左氏，妄为此记。向若传授分明如此，《汉书》张苍、贾谊及儒林传，何故不书？则其伪可知也。〔汉初犹不能知，后代从何而得？足明妄也。〕
或曰：公、穀定何时人也？〔缘《汉书》儒林、艺文志并无年代名字，故问之也。〕答曰：此二传虽不记事迹，然其解经密于左氏，是知必孔门后之门人也，但不知师资几世耳。传记无明文，故三传先后，亦莫可知也。先儒或云公羊名高，子夏弟子也，〔应劭《风俗通》云尔。〕或云汉初人；〔何休隐二年纪子伯莒子注中云然。〕或曰穀梁亦子夏弟子，名赤，〔亦《风俗通》所说。〕或曰秦孝公同时人，〔麋信云然。〕或曰名俶，字元始，〔阮孝绪《世录》云然。〕皆为强说也。〔西汉诸儒犹不能定其时代及名字，而后代方示广博，妄为记录，故知非真说也。〕儒史之流，尚多及此，况语怪者哉！〔言历代儒生及修史之人，宜守正据实，而犹妄示广博，有此伪迹，况谶纬迂怪之徒哉！此叹息作伪之意也。〕