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啖子曰：凡祭，常事多不书，失礼及非常乃书。赵子曰：凡郊庙社稷，所以奉天地尊祖考而重生本，咸国之大礼也，故过则书之。
僖三十一年：夏四月，四卜郊，不从，乃免牲，犹三望。〔《穀梁》云四卜非礼，四月不时。《左氏》《公》《穀》皆云讥犹三望。卜郊不从而免牲，足知不郊，故不云不郊。〕
宣三年：正月，郊牛之口伤，改卜牛，牛死，乃不郊，犹三望。〔《穀梁》云书郊牛之变，犹二三望，义同僖三十一年。〕
成七年：正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛，不郊，犹三望。〔书郊牛之变，义同宣三年；犹三望，义同僖三十一年。《穀梁》云免牛礼也。〕十年：四月，五卜郊，不从，乃不郊。〔《穀梁》云五卜，彊也。〕十七年：九月，辛丑，用郊。〔《穀梁》云九月不当郊，故云用郊。〕
襄七年：夏四月，三卜郊，不从，乃免牲。〔《穀梁》云三卜，礼也；四月，不时也。〕十一年：夏四月，四卜郊，不从，乃不郊。〔四月四卜郊，同僖三十一年也。〕
定十五年：正月，鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。夏五月，辛亥，郊。〔五月，不时也。赵子曰：予早年常怪鼷鼠食郊牛致死，上元二年因避兵旅于会稽，时有水旱疫疠之苦，至明年而牛灾，有小鼠能噬牛，才伤皮肤，无有不死者。〕
哀元年：春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。夏四月，辛巳，郊。〔四月不时。〕
啖子曰：天子以冬至祭上帝，又以夏之孟春祈谷于上帝，礼行于郊，故谓之郊。〔不敢斥言祀天，故但言其祭处而已。〕鲁以周公之故，特得以孟春〔周之三月〕祈谷于上帝，亦谓之郊。郊皆用辛日，故以二月卜三月上辛，不吉，则卜中辛，又不吉则卜下辛，所谓吉事先近日也。《穀梁》曰：自正月至于三月，郊之时也；我以十二月下辛卜正月上辛；如不从，则以正月下辛卜二月上辛；如不从则以二月下辛卜三月上辛；如不从则不郊矣。此说非也，若以冬至，则不当卜；若以夏之孟春，则不当起周正而卜。〔《公羊》旧注及郑司农注礼，亦同此说，皆是谬也。〕《左氏》云启蛰而郊，郊而后耕，是也。〔启蛰为建寅之月，百蛰惊出耳。略举时候，非必取历惊蛰之节也。〕
礼曰，养牲必在涤三月。〔涤者，养牲之宫名也。〕故自周之十一月下旬而养牲，至二月中旬而牲成，故得以二月下旬卜三月上辛也。
凡养牲必养二牲，一以祀上帝，一以祀后稷。帝牛有变〔变所谓伤食之类〕，则改卜稷牛以代之，而别以他牛为稷牛可也。礼曰，帝牛必在涤三月，稷牛唯具。〔言稷牛但令备即可，不必在涤。帝牛必在涤也。〕
凡卜，三旬皆不吉，则不郊。牛死及牛有灾害，则卜稷牛而代之。若卜稷牛不吉，及既养稷牛又死，亦皆不郊。〔所言稷牛义，与上同。〕
凡不郊，皆卜免牲。《穀梁》曰：卜免牲，吉，则免之。〔免牲之礼，见僖三十一年。〕不吉，则但不郊而已。又曰：卜之不吉，则系而待庀牲，〔庀，具也，待明年具牲时卜用也。〕然后左右之。〔左右，随所用也。〕此说是。免牛，凡未成牲曰牛。《穀梁》云牲伤者亦曰牛；又曰已牛矣，而又免之，何也？尝置之上帝矣〔置之涤宫〕，故卜而免之，不敢专也。此说是。《公羊》云，免牲，礼也；免牛，非礼也。此说不如《穀梁》之义精。〔已前并啖子说。〕
赵子曰：郊者，天子所以事上帝也，鲁曷为之？〔诸侯不合郊祀。〕周公故也。成王尊周公之德，故锡周公之礼焉。不于日之至，避王室也。〔周郊天用冬至之日。〕卜用夏正〔建寅之月〕，于农耕之始也。〔因祭祀，遂祈岁事，故于郊前。〕比旬而卜之，远怠慢也。〔比，近也，谓二月下旬卜三月上辛，卜吉，则有司庀事；若远日卜之得吉，而未庀事，则似堕之也。〕必更三旬，礼尽于三也，〔凡礼以三为节。〕且郊之用殚矣。〔言此月日尽，不可复郊，故不复卜也。〕
啖子曰：寻《春秋》义，郊后必望祭。若不郊，则不当望。凡书犹三望，犹皆非礼也。〔三传义同。〕
赵子曰：三望之名，《公羊》云泰山河海也，而《左氏》《穀梁》无其名。说《左氏》者云分野之星及封内山川，说《穀梁》者云泰山淮海。据礼篇云，诸侯祭名山大川在其封内者，而不言星辰；又淮海非鲁之封内，《公羊》云山川不在其封内则不祭，而云祀河海〔河海不在鲁界也〕；则三家之义，皆可疑也。
《公羊》曰：周公称太庙，〔鲁之始祖，故称太庙。〕鲁公称世室，〔伯禽始受封，其庙称世室，言世世不毁也。〕群公称宫。〔尊始祖，不令子孙同其称，故曰宫也。〕
隐五年：九月，考仲子之宫，初献六羽。〔赵子曰：舍八佾用六佾，犹谓之僭，故曰献。〕
桓二年：夏四月，取郜大鼎于宋；戊申，纳于太庙。〔三传皆云非礼也。〕八年：正月，己卯，烝；五月，丁丑，烝。〔《公》《穀》皆云黩祀也。〕十四年：秋，八月，壬申，御廪灾；乙亥，尝。〔赵子曰：讥不时，不改卜也。〕
庄二十三年：秋，丹桓宫楹。〔《左》《穀》皆云非礼也。〕二十四年：春，王三月，刻桓宫桷。〔义同丹楹。〕
闵二年：夏五月，乙酉，吉禘于庄公。〔三传并云不当吉。赵云不当禘；不称宫，不及于祖也。〕
僖八年：秋七月，禘于太庙，用致夫人。〔《穀梁》云不宜致也。〕
文二年：二月，丁丑，作僖公主。〔三传皆云失虞练之时。〕八月，丁卯，大事于太庙，跻僖公。〔三传皆云逆祀也。〕六年：闰月，不告朔，犹朝于庙。〔《左氏》云不告朔，非礼。《穀梁》云不当朝庙。〕十三年：秋七月，大室屋坏。〔三传皆云书不敬也。〕十六年：夏五月，公四不视朔。〔《穀梁》云讥公厌政也。〕
宣八年：六月，辛巳，有事于太庙；仲遂卒于垂。壬午，犹绎，万入，去籥。〔三传皆云卿卒不当绎。〕
成三年：二月，甲子，新宫灾，三日哭。〔《公》《穀》并云礼也。〕六年：二月，辛巳，立武宫。〔三传并云非礼。〕
昭十五年：二月，癸酉，有事于武宫；籥入，叔弓卒，去乐，卒事。
定九年：九月，立炀宫。〔义同武宫。〕八年：冬，从祀先公。〔《公》《穀》皆云复正。〕
啖子曰：凡宗庙之礼，有常。四时之祭，虽失其月，亦非大，故皆不书。其失时及失礼之大者，乃书。《左氏》云，始杀而尝，闭蛰而烝，过则书。《公》羊云，春曰祀，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝，常事不书。〔言失礼非常乃书之。〕此说皆是。
赵子曰：四时之祭，皆用夏时，〔言祠礿尝烝，皆用夏之四时也。〕从物宜也。〔若以周之四时用四祭，于义理及所用之物都不相合，故用夏时为宜也。〕周虽以建子为正，至于祭祀，则用夏时本月，以行四时之祭。故桓八年正月烝，则夏之仲冬也；闵二年五月禘，即夏之三月也。凡四时之祭，盖用孟月。宣八年六月有事于太庙，即夏之孟月也。若有故及日不吉，即用仲月。桓八年正月烝，是也。若又有故及日不吉，即用季月。昭十五年二月有事于武宫，即夏之季月也。经文并无讥，故但不失时，即非僭礼，啖说是也。然吉事先近日，苟有其故而用季月，涉于怠矣，当用仲月为嘉也，时物既登，且得二至二分之节故也。此事理制都无定证，今考经推理宜尔故也。〔向下别无标题，亦并无赵子义。他皆放此。〕又曰：礼，不王不禘，〔礼篇《大传》及《丧服小记》并云尔。〕鲁曷为之？周公故也。周之王也，文王兴之，〔王业大兴。〕武王成之，〔伐纣有天下也。〕周公康治之，〔辅幼主治天下。〕是以鲁得郊焉，所以崇周公也。〔令鲁子孙用天子礼，所以尊崇周公故也。〕曰：崇之宜乎？〔问合礼之宜否。〕非宜也。国之所以树者，法制也；法制所以限尊卑。〔不得陵僭。〕诸侯而行天子之礼，非周公之意也，其用乎庄，又僭也。〔成王令鲁得用禘礼，已为僭矣。本止施于周公之庙，今又僭于庄之庙行之，非礼之甚，用其丰备之礼，而不能配文王也。〕不称宫，不及于祖也。〔若言吉禘于庄宫，即似于庄庙祭及文王，今既不尔，故指言庄公以明之也。〕凡祭而非者，称祭。〔祭而失礼，则书祭名。〕以本下者，称事。〔祭非失礼，为下事张本者，则不书祭名。大事于太庙、跻僖公之类，是也。〕又曰：禘者，本帝王之大祭，诸侯不得行之。成王以特尊周公，令鲁行耳。闵二年遂僭用于庄庙，故经书以讥之。《公羊》云，其言庄公何？未可以称宫庙也。必若不合于宫庙行禘，而今行之，则当明书以示讥，不应隐避也。自缘不配文王，故斥言庄公以明之尔。又云讥始不三年也。若然，则当有初字，故知皆非也。氏辨之。〕
问曰：《周礼》记四时祭名，云春祀夏礿秋尝冬烝。《公羊》亦同。《毛诗》云礿祠烝尝于公先王。〔协韵故云尔，其实祠礿尝烝。〕而《春秋》无礿祠二祭，何也？答曰：《春秋》中一书烝，〔虽再书之，其实一事。〕一事尝，两书禘，皆为失礼及有变故，乃书耳。于祠礿二祭，无他故，所以不书，何足怪哉！
赵子曰：《礼记·大传》云，礼，不王不禘，〔明诸侯不得有也。〕王者禘其祖之所自出，〔所出谓所系之帝。〕以其祖配之诸侯及其太庙，〔诸侯存五庙，唯太庙百世不迁；及者，言远祀之所及也；不言禘者，不王不禘，无所疑也；不言祫者，四时皆祭，故不言祫也。〕大夫有大事，省于其君，干祫及其高祖。〔有省，谓有功德，见省记者也；干者，逆上之意也，言逆上及高祖也。〕予据此事体势相连，皆说宗庙之祀，不得谓之祭天。〔已上注义，并赵子义，非郑玄旧释。下祭法亦然也。〕《礼记·丧服小记》曰：王者禘其祖之所自出；又下云礼不王不禘。正与《大传》同。则诸侯不得行禘礼，明矣。是以《祭法》云有虞氏禘黄帝〔舜祖颛顼，颛顼出于黄帝，则所谓禘，其祖之所自出也。〕而郊喾，〔帝王郊天，当以始祖配天，即舜合以颛顼配天也；为身继尧绪，不可舍唐之祖，故推喾以配天，而以颛顼为始祖，情礼之至也。〕祖颛顼〔舜之世系出自颛顼，故以为始祖也。〕而宗尧；〔凡祖者，创业传世之所出也；宗者，德高而可尊；其庙并不迁也。〕夏后氏亦禘黄帝〔义同舜也。〕而郊鲧，〔禹尊父且以有水土之功，故以配天也。〕祖颛顼〔禹世系亦出于颛顼也。〕而宗禹；〔当禹身，亦宗舜；子孙乃宗禹也。〕殷人禘喾〔殷祖契出自喾。〕而郊冥，〔有水功，故推以配天。〕祖契〔汤出契后。〕而宗汤；〔当汤身未有宗。〕周人禘喾〔义与殷同。〕而郊稷，〔有播植之功，且为始祖也。〕祖文王而宗武王。〔当武王身，亦未有宗。〕
赵子曰：予以为禘郊祖宗，并叙永世追祀而不废绝者也。禘者，帝王立始祖之庙，犹谓未尽其追远尊先之义，故又推尊始祖所出之帝而追祀之。以其祖配之者，谓于始祖庙祭之，而便以始祖配祭也。此祭不兼群庙之主，为其疏远，不敢执衣狎故也。其年数，或每年，或数年，未可知也。郑玄注《祭法》云，禘谓配祭昊天上帝于圜丘也。盖见《祭法》所说文在郊上，谓为郊之最大者，故为此说耳。《祭法》所论禘郊祖宗者，谓六庙之外，永世不绝者，有四种尔，非关配祭也。禘之所及最远，故先言之尔，何关圜丘哉！若实圜丘，五经之中何得无一字说处？又云祖之所自出，谓感生帝灵威仰也。此何妖妄之甚？此又出自谶纬，始于汉哀、平间伪书也。桓谭、贾逵、蔡邕、王肃之徒，疾之如仇，而郑玄通之于五经，其为诬蠹甚矣！
或问曰：若然，则《春秋》书鲁之禘何也？答曰：成王追宠周公故也。故《祭统》云成王追念周公，赐之重祭郊社禘尝，是其义也。〔郊禘，天子之礼；社与尝，诸侯所自有。撰礼者见《春秋》书尝社，以为郊禘同，遂妄言耳。〕鲁之用禘，盖于周公庙，而上及文王，文王即周公之所出也。故此祭唯得于周公庙为之。闵公时遂僭于庄公庙行之，〔亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之于私庭也。〕以其不追配，故直言庄公，而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。本以夏之孟月为之，至孟献子乃以夏之仲月为之。〔《礼·杂记》云孟献子曰：正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于祖。七月而禘，献子为之也。〕今备引诸经书之文，证之于左。闵二年五月，吉禘于庄公，〔讥其不当吉，又不当禘于庄。〕僖八年秋七月，禘于太庙，用致夫人。〔讥其非时之禘，又讥致于夫人也。〕《左氏》云烝尝禘于庙，又云禘于武宫、僖宫、襄宫，又晋人云以寡君之未禘祀，〔时未终丧也。〕又云鲁有禘乐，宾祭用之。《礼运》云鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣。〔鲁郊多失时，又于诸宫用禘礼。〕《郊特牲》曰春禘而秋尝。〔郑元注，禘当为礿。〕《明堂位》曰季夏六月，以禘礼祀周公于太庙。〔夏之四月。〕《祭义》曰春禘秋尝。〔郑无注。〕《祭统》曰春礿夏禘，〔郑注，夏时，礼也。〕下文云成王追念周公，赐之重祭郊社禘尝，是也。〔郑无注。〕《杂记》云七月之禘，献子为之也。〔义已见上。〕《仲尼燕居》云明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如指诸掌而已。《王制》云春礿夏禘，〔郑元注，殷时礼。〕又云礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。〔郑元云，虞夏诸侯岁朝，废一时祭也。〕《诗·周颂》序云，雍，禘太祖也。〔郑元云，禘，大于时祭，而小于祫。〕又《商颂》云，长发，大禘也。《尔雅》云，禘，大祭也。《论语》曰，禘，自既灌而往者，吾不欲观之矣。《国语》曰禘郊之牛，角茧栗。
问者曰：《左传》云烝尝禘于庙，何也？答曰：此为见《春秋经》前后祭祀，唯有此三种，以为祭名尽于此，但据经文，不识经意，所以云尔。又见经中禘于庄公，以为诸庙合行之，故妄云禘于武宫僖宫襄宫，皆妄引禘文而说祭尔。
问者曰：若禘非时祭之名，则《礼记》诸篇所说，其故何也？曰《礼记》诸篇，或孔门之后末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，〔汉初以金购遗书，故儒者私撰礼篇鬻之。〕皆约《春秋》为之。见《春秋》禘于庄公，遂以为时祭之名；〔若非末流弟子及汉初儒者所著，不应差互如此也。〕见《春秋》唯两度书禘一春一夏，〔闵二年五月吉禘于庄公，今之三月；僖八年七月禘于太庙，今之五月也。〕所以或谓之春祭，或谓之夏祭；各自著书，不相符会，理可见也。而郑元不达其意，故注《郊特牲》，云禘当为礿。《祭义》与《郊牲牲》同，郑遂不注。其注《祭统》及《王制》，则云此夏殷时礼也。且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭郊社尝禘是也，何得云夏殷礼哉？遂都不注。郑又见吉禘于庄公，遂云禘小于祫。〔见《毛诗·雍》篇注。〕儒者通之云，三年丧毕，小禘于祢，五年大祫。自此便三年一禘，五年一祫。若禘不迎群庙之主，何得谓之大？若迎群庙之主，何得于祢庙迎之？又《曾子问》篇中何得不序？〔引文在下。〕乖谬之甚也。且《春秋》宣八年，《公羊》云大事祫也，毁庙之主皆陈于太祖，〔陈者，明素皆藏于太祖庙，今但出而陈之也。〕未毁庙之主，皆升合食于太祖。〔升者，明自本庙而来升也。〕《礼记·曾子问》篇云祫祭于太祖，祝迎四庙之主；〔明毁庙之主，皆素在太庙，故不迎也。〕又云非祫祭，则七庙五庙无虚主。〔义与《公羊》同。〕并无说禘为殷祭处，则禘不为殷祭，明矣。〔殷，重大之义也。〕
问曰：若禘非三年丧毕之殷祭，则晋人云以寡君之未禘祀，何也？答曰：此《左氏》之妄也。左氏见经文云吉禘于庄公，以为丧毕当禘，而不知此本鲁礼，不合施于他国，故左氏亦自云鲁有禘乐，宾祭用之，即明诸国无禘，了可知矣。是左氏自相违背，亦可见矣。其左氏虚妄之传非一，又何疑哉。〔具在《纂例》及《辨疑》中。〕或曰：禘非殷祭，则《论语》云禘自既灌而往者，吾不欲观之矣，何也？答曰此夫子为大夫时，当禘祭而往助祭，叹其失礼，故云尔也。初酌酒灌地以降神之时，其礼易行，既灌之后，至于馈荐，则事繁而生懈慢，故夫子退而嫌之。或人因而问其故，夫子不欲指斥君之恶，便云不知也，言其礼难知也。若能知者，则于天下大事，莫不皆知可如掌中之物。言如此者，是禘礼至难知，以隐其前言，非斥之意耳。注家不达其意，遂妄云既灌之后，列尊卑、序昭穆，为跻僖公，故恶之。且祫祭之时，固当先陈设座位，位定之后，乃灌以降神。《郊特牲》云既灌然后迎牲，明牲至即杀之以献，何得先灌然后设位乎？先儒不达经意，相沿致误，皆此类也。〔或难曰：夫子所叹，若非为迎祀而别亏礼，则《春秋》何不书乎？答曰：《春秋》所纪祭祀，皆失时及非常变故，乃云尔。至于懈慢亏失，史官如何书乎？若如此细故尽书，则《春秋》一年经当数万言，不当如此简也。〕述《祭统》者不达此意，遂云明乎郊社之义，禘尝之礼，治国其如指诸掌乎！此不达圣人掩君恶之意，遂云尔。假令达于祭礼，亦仪表中一事尔。若别无理化之德，何能治天下乎？此并即文为说，不能远观大指，致此弊耳。
问者曰：《王制》所云礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿，信如郑说乎？答曰：撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有禘烝尝三祭，谓鲁唯行此三祭，遂云尔。若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往，须历数时，何独废一时而已？又须往来常在道路，如何守国理民乎？
问者曰：《明堂位》云季夏六月，以禘礼祀周公于太庙；又云夏礿秋尝冬烝。此即以禘为大祭，而时祭阙一时，义甚明著也。答曰：礼篇之中，夏礿秋尝冬烝，庸浅鄙妄，此篇为甚。故云四代之官，鲁兼用之。又云君臣未尝，相弑也，礼乐刑法未尝变也。其鄙若此，何若征乎？郑元不能寻本讨原，但随文求义，解此禘礼辄有四种，其注《祭法》及《小记》则云禘是祭天，注《毛诗》颂则云禘是宗庙之祭，小于祫，注《郊特牲》则云禘当为礿，注《祭统》《王制》则云禘是夏殷之时祭名，殊可怪也。
问者曰：禘若非圜丘，《国语》云郊禘之牛角茧栗，何也？答曰：凡禘皆及五帝。五帝之功高，遂为五方之主，则《月令》所谓其帝太昊等是也。以其功高，历代兆于四郊以祭之，比之次于天帝。且郊祀稷牛，角犹茧栗，则太皞、黄帝之牛，不得不尔，何足疑哉！儒者又云，禘祫俱大祭。祫则于太祖庙，列群庙之主。禘则于文武庙，各迎昭穆之主。〔文为穆列，武为昭列，已毁庙及未毁之主，各以昭穆，分集于文武。〕予谓凡太庙之有祫祭，象生有族食之义，列昭穆则齿尊卑之义。今乃分昭穆各于一庙集之，有何理哉？又五经中何得无似是之说？〔言不独无明文，亦无疑似之说。〕若信有此礼，五庙七庙有虚主，其《曾子问》篇中何得不该？〔义已见上。〕盖儒者无以分别禘祫之异，强生此义，又何怪哉！
庄二十五年：夏六月，日有食之，鼓用牲于社。〔《左氏》云当伐鼓于社，不当用牲。〕秋，大水，鼓用牲于社于门。〔《左氏》云凡天灾，有弊〈币〉无牲。〕三十年：九月，日有食之，鼓用牲于社。〔《左氏》云非正阳之月，当伐鼓，不当用牲。〕
文十五年：六月，日有食之，鼓用牲于社。〔义同庄二十五年。〕
《左氏》曰：日有食之，天子不举，伐鼓于社；诸侯用币于社，伐鼓于朝。又曰：日有食之，唯正阳之月朔，慝未作，〔正月为建巳之月，慝谓阴气。〕于是乎用币于社，伐鼓于朝。又曰：凡天灾，有币无牲，非日月之眚，不鼓。啖子曰：据《左氏》所说，正礼也。此书门社，皆记非常也。
赵子曰：凡祈泽曰雩。〔泽，润泽也，谓祈雨也；凡祈雨，祭毕星及山林川泽也。〕称大，国遍雩也。〔谓都邑遍修之，所以称大也。〕勤民之祀也，故志之。〔勤，忧念也。建巳之月雩祭，自是常事，不书。〕
桓五年：秋，大雩。
僖十一年：秋八月，大雩。十三年：秋九月，大雩。
成三年：秋，大雩。七年：冬，大雩。
襄五年：秋，大雩。八年：九月，大雩。十六年：秋，大雩。十七年：九月，大雩。二十八年：秋八月，大雩。
昭三年：八月，大雩。六年：秋九月，大雩。八年：秋，大雩。十六年：九月，大雩。二十四年：八月，大雩。二十五年：七月，上辛，大雩；季辛，又雩。〔啖子云：季辛不言大者，承上文可知也。〕
定元年：九月，大雩。七年：秋，大雩。九月，大雩。十二年：秋，大雩。
赵子曰：《左氏》云龙见而雩，过则书之，又曰书不时也。盖并为逾建巳之月为不时耳。若然，则但言某月日雩，可知也。不时，何用书大哉？故知此说非也。雩者，为旱书也，以明旱而雩，有益也，忧民，故书之，与书不雨义同。《穀梁》云雩，得雨曰雩，不得曰旱。此说是也。旧说大，谓礼物有加也。若礼物有加，即书大，何者是祈雨之雩乎？假令实为礼物有加，故书大，则礼物合度但失时者，当但书雩，何得总云大哉？《公羊》曰，大雩者，旱祭也；何以不言旱？言雩则旱见，言旱则雩不见。此说亦非也。雩，祭名尔。旱，乃灾也。以雩言旱，非举重之义。