第4节 质

黑格尔所讲的“质”，是“存在”的直接的规定性。某物体之所以被认为是某种物体，正是因为它本身的“质”。否则，某物体如果不具备规定它成为某种物体的“质”，那么，它就不可能成为某种物体。黑格尔认为，“质”的发展分为“纯粹存在”、“有限的存在”和“自为的存在”三个阶段。“纯粹的存在”是一个纯抽象的概念，也可以用“纯存在”、“纯有”、“绝对存在”或者“绝对有”等一类词来表述。它们是研究黑格尔“绝对精神”、“绝对存在”和“绝对概念”的开端，是黑格尔逻辑学的开始。“有限的存在”也称“限有”，是具有“质”的规定性的存在；是“质”发展的第二个阶段；是相对于“纯粹的存在”较具体的存在。“自为的存在”就是“自有”，是相对于“纯粹的存在”和“有限的存在”更加具体的存在，是“质”发展的最后一个阶段。

“质”是黑氏“存在论”的内容的第一个方面，是黑氏“存在论”的基础性内容。

那么，什么是“质”呢？这里所讲的“质”并不是我们平常所理解的“质量”的“质”。黑格尔所讲的“质”，是“存在”的直接的规定性。某物体之所以被认为是某种物体，正是因为它本身的“质”。否则，某物体如果不具备规定它成为某种物体的“质”，那么它就不可能成为某种物体。举个具体一点的例子，桃子之所以是桃子，正是由于它具备“桃子”这一类物体的“质”。苹果不具备成为桃子的“质”，所以苹果不可能成为桃子。当然，桃子也不具备成为苹果的“质”，桃子也不可能成为苹果。这里所体现的就是“质”的规定性。

黑格尔认为，“质”的发展分为“纯粹存在”、“有限的存在”和“自为的存在”三个阶段。

1、纯粹的存在

“纯粹的存在”是一个纯抽象的概念，也可以用“纯存在”、“纯有”、“绝对存在”或者“绝对有”等一类词来表述。它们是研究黑格尔“绝对精神”、“绝对存在”和“绝对概念”的开端，是黑格尔逻辑学的开始。这里的“存在”和“有”不能简单地理解为我们通常所理解的“存在”和“有”。这里的“存在”和“有”与“我的家是存在的”和“我有一个苹果”中的“存在”和“有”是不一样的。这里讲的“存在”和“有”是完全抛开具体事物的属性来讲的，是一个不与任何规定性和具体内容有关的纯粹的抽象概念。我们理解的时候，只能理解为“有”或者“存在”，至于它是什么颜色、什么形状、什么性状、什么样的量度，甚至它具体是什么东西，这都和“纯存在”或者“纯有”没有任何关系。所以，“纯粹的存在”是一个不可感觉、不可描述的纯抽象的概念。

从前面的内容我们已经知道，黑格尔的逻辑学的研究对象是世间万事万物的本质，即“绝对精神”（也即“绝对存在”、“绝对概念”等）。但是，“绝对精神”是一个抽象的概念，以什么作为突破口来研究它呢？黑格尔认为，“纯粹的存在”应该是逻辑学的开端。那么，为什么要以“纯存在”作为逻辑学的开端呢？黑格尔认为，能作为逻辑学的开端的东西只能是一种纯粹的直接性的东西。任何间接性的东西都不能成为逻辑学的开端。因为，任何间接性的东西都是有规定性的东西，都是经由其他东西规定了的东西，连开端都无法作为，更不能称之为逻辑学的开端。而“纯存在”与之不同，它最大的特点就是“直接”，它不需要任何具体的东西来规定；不以任何东西为前提；不包含任何内容，所以具备成为逻辑学开端的最基础的性质。所以，黑格尔把“纯粹的存在”作为逻辑学的开端，并以此来作为研究世间万事万物本质的起点。

那么，黑格尔又是怎样以此为起点开始自己的研究的呢？

“有”和“无”

虽然逻辑学的起点是“纯存在”，但是逻辑学的最终目标是要研究世间万事万物的本质和核心。这也就意味着，对逻辑学的研究不能在“纯存在”上停滞不前。黑格尔认为，作为逻辑学开端的“纯粹的存在”既然是个抽象的、不可感觉的、不可描述的、纯粹的抽象的概念，那么，“纯粹的存在”也就是“无”，即“纯有”的对方也就是“无”。因此，作为开端意义上的“有”（纯有）和“无”是合二为一的，是没有任何差别的。

但是不能就此以为，“有”和“无”在任何情况下都是合二为一的。比如，经过对“有”和“无”的进一步发展，“有”和“无”的意义会发生颠覆性的变化。经过进一步发展后的“有”和“无”与作为开端意义上的“有”和“无”是不一样的，不能把它们等同起来。经过进一步发展后的“有”和“无”已经不再是纯粹抽象意义上的“有”和“无”，而应该是具体意义上的“有”和“无”了。更明确地讲，经过进一步发展后的“有”和“无”是作为逻辑学开端意义上的“有”和“无”的一个具体的内容和一个具体的范畴。从作为纯开端意义上的“有”和“无”到具体的“有”和“无”的转变，是逻辑学上的第一个推演过程。正是因为这一推演，逻辑学的真正研究才因此变得明朗起来。

“变易”

黑格尔认为，不管是从“有”到“无”，还是从“无”到“有”，这个过程就是“变易”。“有”和“无”之间的逻辑就是“变易”；“有”和“无”之间的真理就是“变易”。这样看起来，“变易”并不难理解，“变易”是个统一体，是“变易”两端的统一，即“有”和“无”的统一。没有“有”，就没有“变易”；没有“无”，“变易”也无从谈起。

讲到这里，必须强调的一点就是，“变易”是黑格尔逻辑学的第一个具体的概念，始终贯穿于黑格尔的逻辑学体系，在黑格尔的逻辑学体系中起着至关重要的作用。同时，“有”、“无”和“变易”是黑格尔的逻辑学的第一组概念。它们虽然在黑格尔整个逻辑学体系的中处于最低级，但却是黑格尔整个逻辑学体系出发点。没有这一组概念的具体推演，就不会有整个黑格尔的逻辑学体系。

2、有限的存在

“有限的存在”也称“限有”，是具有质的规定性的存在，是“质”发展的第二个阶段，是相对于“纯粹的存在”的较具体的存在。“限有”是对“纯有”的否定，它不再是纯粹抽象的、不可感觉的和不可描述的“纯有”，而是具有一定规定性的“有”。例如：某物之所以是“限有”，是某物，是因为它具备了一定的规定其为该物的确定的规定性。当然，如果某物不具备其成为某物的规定性，那它就不具备成为“该物”的资格，就不能成为某物。

那么，“限有”是从哪里推演出来的呢？黑格尔认为，“限有”是“变易”的积极结果。这样，“限有”也就和前面我们所讲过的“纯有”既联系起来，又区别开了。“纯有”是绝对抽象的概念，是逻辑学的开端；“限有”是相对具体的概念，具有确定“质的规定性”的存在。“纯有”是“限有”产生的基础，“限有”是“纯有”、“无”和“变易”的积极结果。当逻辑学从“纯有”推演到“限有”时，“存在”就变得具体化了。

“有限”和“无限”

黑格尔认为，“有限的存在”并不像“纯粹的存在”那样是一个绝对抽象的、单一的存在。“限有”是整个系列的存在。逻辑学里可以有无限个“限有”。这无限个“限有”可以是互相并列的、平行的，也可以是互相包含的、交叉的。这样，逻辑就从“有限”过渡到了“无限”。

从“有限”到“无限”的推演过程，我们也可以看出，“有限”和“无限”实际上是统一在一起的、是不可分离的。黑格尔认为，“无限”不是绝对的对“有限”的否定，而是包含有“有限”的；“有限”又是“无限”的基础，是“无限”的根，没有“有限”，谈“无限”是没有任何意义的；没有“有限”就没有“无限”。“有限”和“无限”的这种辩证统一的逻辑关系是由它们彼此的内在的本性所决定的，是必然的。

3、自为的存在

“自为的存在”就是“自有”，是相对于“纯粹的存在”和“有限的存在”更加具体的存在，是“质”发展的最后一个阶段。当逻辑学从“纯有”推演到“限有”，再到现在的“自有”时，逻辑学里所讲的“存在”也就真正地完成了。黑格尔认为，“自有”是完成了的质，是最高等的存在。

黑格尔认为，“自有”是“纯粹的存在”和“有限的存在”的统一体，是“纯有”和“限有”发展的必然结果。相对于“纯粹的存在”，“自为的存在”是具体的；相对于“有限的存在”，“自为的存在”又是更加具体的。“纯粹的存在”决定了“自为的存在”的内在属性；“有限的存在”决定了“自为的存在”的外在属性。当“纯粹的存在”和“有限的存在”最终发展到“自为的存在”时，逻辑学才是有意义的。否则，逻辑学便如“镜中花”、“水中月”，没有任何现实的意义。

“自为的存在”有“一”、“多”和“斥力与引力”三个范畴。

黑格尔认为，“自为的存在”就是自己和自己相关，包含否定的自身联系，就是一个自为存在着的东西。也就是说，在自己之外再没有外在于自己的东西是一个自身的完整的存在。黑格尔进一步认为，“自为的存在”就是“一”。黑格尔对“一”的逻辑推演是从“一”的同一性开始的。黑格尔认为，“一”是单纯的自身的联系，是自己与自己的同一。在“一”自身之外，没有其他东西与之对立。

但是，“一”的同一性并不能否认它自身的否定性。实际上，“一”是自身排斥自身的。所以，“一”自身是有区别的。由于自身对自身的排斥，“一”便推演到了另一个概念“多”。“多”就是“多数的一”。“多”是由“一”自身与自身的排斥造成的。

“一”和“多”之间的逻辑推演是由“引力”和“斥力”完成的。确切地说，“一”和“多”之间的逻辑推演是由“一”本身的“引力”和“斥力”完成的。“一”由于自身对自身的“斥力”产生“多”。但是，作为“一”自身对自身排斥的结果，“多”最终并没有完全脱离“一”而存在。也就是说，“多”最终因为“引力”而不能完全或者绝对排斥掉“一”。举一个相对具体的例子来讲，“大苹果”和“小苹果”虽然是不同的苹果，但是它们不管变成什么样子，都最终逃脱不掉它们成为“苹果”的命运。“大苹果”和“小苹果”，它们都因为“苹果”自身对自身的“斥力”使其相互之间存在区别，但是又因为“大苹果”和“小苹果”之间的“引力”而使其最终成不了“香蕉”或者“梨子”。再如，“青年人”、“中年人”、“老人”和“小孩”，他们虽然在具体意义上是不同年龄层次的人，但是从根本意义上讲，他们都是“人”。

总结黑格尔关于“一”和“多”的逻辑推演，我们应理解以下几点：“一”和“多”是彼此联系在一起的整体；没有“一”就没有“多”，“一”和“多”是统一的；“多”是由于“一”自身对自身的“斥力”而造成的，但是“多”最终并不会超出“一”本身，实际上，“斥力”和“引力”是一回事。 n3GEIlRK3MhYxDB2ritVPaqiWYK8aDpwks0mK+mBo0uxCPKF4uOSgmEd6GNjlZwl