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做自己心神的主宰者 |
道寂静无声而没有形迹，变化万端而没有常规，它与生死相依，与天地并存，与神明同往！它从哪里来？要到哪里去？它包罗万象，不知归宿，古代的道术有属于这方面的。庄周听说道术就喜好它。他以悠远的论说，广大的言论，无拘无束的言辞，常放任而不偏执，不持一端之见。他认为天下沉浊，不能讲严正的话，用无心之言来敷衍，引用格言使人觉得真实，运用寓言来推广道理。独自和天地精神往来而不傲视万物，不拘泥是非，与世俗之人和睦相处。
对于庄子的道学，王阳明认为他多了一点神秘色彩。王阳明的理解是：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出万物的范围之外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。庄子同时也在这个观念里告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”，我们这个有限的生命也可以转化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
王阳明说：人们无必要去论庄子是唯物还是唯心，他“独与天地精神往来”的境界却值得欣赏。这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间，顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身处红尘之中，心游天地之外。
其实，一个人要达到王阳明所说的这种境界，他的心灵就能获得大自由、大自在。
宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜做口粮。人们都认为东坡先生过得肯定很苦，不快乐。
谁知苏东坡在这里过了一年后，不但长胖了，已有的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？
苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋。在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高粱酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。
我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
那么，如何才能达到“独与天地精神往来”这种境界呢？在王阳明的哲学里，我们可以发现以下观点：
第一，以平等心态看待每一个人。中国有过数千年专制统治，人们习惯于用高低贵贱来看待人，都想做人上人，这就难免经常心态失衡。所以，教育家陶行知先生说：“不要做人上人，不要做人下人，不要做人外人，要做人中人。”只有把自己放在与众人平等的地位，就可能保持平和的心态。
但是，人处在社会上，财富地位不均衡，是客观存在的事实，如何能获得平等的心态呢？
人生也是如此！有时候，这拨人浮上来，那拨人沉下去；有时候，那拨人浮上来，这拨人又沉下去。社会是动态的，人生是动态的，其实，无论这只红薯浮上来，还是沉下去，都是一只红薯，大同小异；无论这个人地位高低，都是人中人，人格平等。想通了这个问题，你就会真正获得平等的心态。
第二，宠辱不惊，淡然处之。每个人的修养不同，有的人修养好，那是他的福分；有的人修养不好，那是他的不幸。在修养好的人面前，你可能得到友善对待；在修养不好的人面前，你可能得到粗暴对待。为此沾沾自喜或愤愤不平，毫无必要。一个人只要确定自己所言所行没有过错，不论别人的态度如何，都不妨淡然处之。
第三，不执着于对和错。一件不好的事情发生后，人们习惯于争论谁对谁错。有时候，这种争论只会错上加错。所以，与其执着于对错，不如考虑如何改正错误。只要能使事情好转，即使一言不发又有何妨？
第四，保持内心的平静快乐，不受外界境遇所左右。人生有顺有逆，把它们看成自然之事就可以了，用不着顺境时得意洋洋，逆境时垂头丧气。
如果一个人能真正做到“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎，贫富得失淡然处之，怎么会不快乐呢？