下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
次日，韦使君请益
，师升坐，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗密多
。复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗密法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说。
善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫
不得见性，终无有益。
善知识！摩诃般若波罗密是梵语
，此言大智慧到彼岸。此须心行
，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空
，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土
，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空
，亦复如是。
善知识！莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空；若空心静坐，即著无记空
。
善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山
，总在空中。世人性空，亦复如是。
善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。
第二天，韦刺史又来请六祖大师继续讲法，大师登上法座，对大众说：“大家先清净自心，一起来念‘摩诃般若波罗蜜多’。”又说：“善知识！菩提般若智慧，世间众生本来人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来没有差别，只是因为迷惑和开悟的状态不同，所以才有愚人和智人的差异。”我现在为你们说摩诃般若波罗蜜大法，让你们各自得到智慧，用心仔细倾听，我来为你们讲。
善知识！世人一天到晚口念般若，寻找智慧，却不能认识自心本性中的般若，就如同嘴里说各种食物是不能使人肚子饱的。寻求般若智慧如果整天只是口里空说，虽历万劫，也是永远不能得见自性，终究对学法是没有增益的。
善知识！摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从内心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而内心不体认，那就如同梦幻泡影，如雾如电，转瞬即逝全都是空。如果口念而且内心体认，即能心口相应契合。人的清静本性就是佛，离开自性没有别的成佛的可能。什么叫做摩诃呢？摩诃的译义是“大”，这是说菩提心量广大，好像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、瞋怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世上之人的本性其体本空，含一切万法，不舍一切法。所谓自我本性为真空妙有，也是这个道理。
善知识！不要听我说空，便又执著空。第一不要执著空！如果一味什么也不想地坐在那里，虽无善恶分别，但又落入虚妄的无记空了。
善知识！世界虚空，却能包含万事万物，各种现象：日月星辰，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，所有的大海，须弥山及周围的山，全都含藏在虚空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。
善知识！自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不被沾染，不起执著，心如同虚空一样，这样就称之为大，所以梵语叫做摩诃。
善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见
故。
善知识！心量广大，遍周法界
。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事
，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识！何名般若？般若者，唐言
智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
何名波罗密？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起
，如水有波浪，即名于此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗密。
善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性
。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
善知识！凡夫
即佛，烦恼
即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
善知识！迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能用心体认。还有一种愚迷蒙昧的人，绝弃思考，死心静坐，什么一切都不思考，自己妄称这就是大。这一种人，不能与他谈法，因为他持不正的执见。
善知识！自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切都在本心，本心含藏一切，去来自由，无所滞碍，这就是般若之智。
善知识！一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面附加进去的，千万不能体会错了用心和含意，才能称为体用真正的自我本性。以此本性真实不虚，则观一切万法皆是真实不虚。转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。
善知识！什么叫做般若呢？梵语般若，中国话译作智慧。在日常的一切处、一切时中，如果能念念不痴迷愚昧愚痴，而能常用智慧观照，这就是般若行。如果一念愚妄，般若智慧便立刻灭绝；一念开悟，般若智慧又立刻升起。世上的人愚迷不悟。都无法体认般若智慧。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑；虽然常常自己说我在修行般若，念念说空且执著于空，却不认识真空的道理。般若没有形相可说，人的智慧之心就是般若，如果作这样的理解，就是般若智慧。
什么叫做波罗蜜呢？这是印度话，中国话译为‘到彼岸’，从它的译义来解释，是断绝生灭。执著于外境一切事物现象，就会产生生灭的心念，如同水生起来波浪，这种情形称为此岸；不执著于外境一切事物现象，就无生灭，如同通流无碍的水一样自然，这称为彼岸，所以称为波罗蜜多。
善知识！迷而不悟的人只知道口念；但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法；修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异。
善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提，二者本无差别。前一念痴迷愚昧则就是凡夫，后一念转迷得悟则当下就是佛。前一念执著于外境则是烦恼，后一念超离外境则当下是佛。
善知识！摩诃般若波罗密，最尊最上最第一，无住
无往亦无来，三世诸佛
从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒
为戒定慧。
善知识！我此法门
，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳
。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念
。无忆无著，不起诳妄，用自真如
性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识！若欲入甚深法界及般若三昧
者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。
善知识！摩诃般若波罗蜜，是最尊贵、最高上、最第一的佛法，它随缘而起，无来无往。过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中产生。应当运用这个大智慧，破斥消除人的烦恼，这样来修行，一定能成就佛道，将贪、瞋、痴三毒转化为戒、定、慧三学。
善知识！我这个法门，能由这个无上般若智慧生出八万四千种智能。为什么呢？因为世人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有烦恼，智慧时常显现，就不离自我本性。悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、比喻执著，不起诳妄之心，运用自己本具佛性，以智慧审视观察，对于一切事物现象，不执著，不舍弃，就是明心见性，成就佛道。
善知识！如果想要深入研究佛教和般若三昧，必须修行般若，持诵《金刚般若波罗蜜经》，就能明白本心，体见本性。
当知此经功德
，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提
，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。
善知识！一切修多罗
及诸文字，大小二乘
，十二部经
，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者为愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
要知道这部《金刚经》的功德是有无量无边的。经文中有对此赞叹的内容，说得明明白白，这里不再一一细说。这法门是最上乘的教法，专为有大智慧，有上等根性的人说。小根性小智慧的人听闻此法，心里会生起疑惑不信。这是什么缘故呢？就好比龙王降大雨在我们居住的世界，城池村落，全部会被雨水冲垮，如同树叶一般随波漂流。如果大雨是落在大海之中，则大海不会有丝毫增减损益。大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智慧，自己运用智慧，时常审视观察，遍照明了一切，不需要借助任何文字。譬如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智慧也是如此。
善知识！小根器禀性的人，听说了顿教教法，如同根浅枝落的草木，一旦被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人也是如此，原本具有般若智慧，与大根器大智慧的人，别无二样，为什么听说佛法却不能自己开悟呢？只因为错误的见解障碍深重，烦恼植根于心中太深，好像浓重的乌云遮蔽了太阳，又得不到风的吹动，阳光无法显现出来。般若智慧，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执著修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性。
善知识！对于内外境界都不执著，来去自由，能遣除执著的心，就能通达无我，没有障碍。能如此修行，所达到的境界就和《般若经》所说的无差别。
善知识！一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，因为人本自具有智慧之性，所以佛法能够建立。如果没有世人，一切事物和现象原本也都不能呈现。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小根器的人，智慧的是大根器的人。愚昧的人向智慧的人请教，智慧的人对愚昧的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解，随即他的境界就与智慧的人没有差别。
善知识！不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？
菩萨戒经
云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。净名经
云：即时豁然，还得本心。
善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者
，直示正路。是善知识有大因缘
，所谓化导令得见性。一切善法
，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念
颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地
。
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识
出六门，于六尘
中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见
。
善知识！不得开悟时，佛就是众生；一念得悟时，众生都是佛。由此可知，一切都存在于自我本心之中，为什么不从自我本心中当下得悟识见真如本心呢？
《菩萨戒经》中说：“自己的本性原来就是清净无染的。若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。”《维摩诘经》中说：“当下豁然开朗，就能够得以识见本心。”
善知识！我在弘忍和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正确的开悟之路。作为善知识，他们都与佛法有很大的因缘，通过所谓的教化和引导，令人得见自我本性。一切正确的道理，都是由于善知识们发起流布的。过去、现在和未来的一切佛，十二部经，在人的本性中是本来就具备的，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅；如果一味执著必须靠善知识，以期得到解脱，这样一点不正确。这是什么缘故呢？是因为自己心中原本具足一切智慧。如果自我生起邪见愚迷，被虚妄心念颠倒，外在的善知识尽管有所教导指授，也不可能救得了你。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可达到佛的境地。
善知识！运用智慧观照映照，心内心外通明透彻，识见自我本心。如果识见自我本心，就是根本解脱。如果得到解脱，就是般若三昧，就是无念。什么叫做无念？如果识见一切事物现象，本心不执著、不被污染，就叫做无念。运用时能遍及一切地方处所，又不执著于任何一处。只要使本心清净无染，使六识出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，运用通达无所滞碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，这就叫作无念修行。如果任何事物都不思虑，一任心念绝灭，又是执著于法，为法所束缚，这叫作偏于一边的恶见，落于片面了。
善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿
受持
，如事佛故，终身而不退者，定入圣位
。然须传授从上以来默传
分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性
。
善知识！吾有一无相
颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通即心通，如日处虚空；
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；
净心在妄中，但正无三障
。
世人若修道，一切尽不妨；
常自见己过，与道即相当。
色类
自有道，各不相妨恼；
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；
欲得见真道，行正即是道。
目若无道心，暗行不见道；
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间；
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。时韦使君与官僚、道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！
善知识！悟得无念法的人，万法都能通达，无有障碍；悟得无念法的人，就识见佛的境界；领悟了无念法的人，就达到了佛的果位。
善知识！后代得到我所授法门的人，能将这个顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到圣人的境地。然而必须传付指授从佛祖以来的以心传心的默传教法，不得隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其它宗派法门中修行的人，不得传法付嘱，这样对先圣前贤有损，终究是没有好处的。因为愚昧痴妄的人不能理解，反而毁谤这个法门，这样的人就会百劫千生断绝佛的种性，永远不能成佛了。
善知识！我有一首无相颂，你们每个人都必须要记诵，无论在家出家，只要依照这首无相颂去修行就好了。如果不能自己修行，只是记诵我的话，也是没有甚么益处的。
听我说偈：
说法通及自心通，犹如大日处虚空。
唯有传授见性法，出世度众破邪宗。
法本不分顿与渐，迷悟时间有快慢。
只有此见性法门，庸愚的人不能知。
说法即使万般异，合则理体仍归一。
烦恼黑暗住宅中，时常须要慧日照。
邪念来时烦恼到，正念来时烦恼除。
邪正二相都不用，清净极至无余境。
菩提本是自性觉，若起心念就是妄。
净心处在妄心中，但正心念无三障。
世人着要修佛道，一切法门都不妨。
常见己过勤反省，就能与道相应和。
众生各自有其道，各自修行不相妨。
自离其道别求道，终身无法得见道。
风尘波波度一生，到头还是自懊恼。
想要得见真实道，行为正直就是道。
自己如果无道心，暗行不能得见道。
若是真正修道人，不见世间的过非。
如果只见他人过，自己有过就是错。
他人有过我无过，我责怪人自有过。
只要自止责人心，就能破除烦恼障。
憎怒喜爱不关心，长伸两脚自在卧。
想要教导感化人，自己须有方便法。
不使他人生疑惑，就是自性的显现。
佛法本就在世间，觉悟不离开世间；
离开世间寻菩提，正如费心求兔角。
正见名为出世智，邪见名为世间惑；
邪正二见尽扫净，菩提自性分明现。
这首颂是顿教法，也称做是大法船。
迷人闻法历多劫，顿悟只在刹那间。
六祖又说：“今天我在大梵寺说的这个顿教法门，普愿世间所有的众生听了之后都能即时见性成佛。”当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟。于是大家同时向六祖大师行礼致敬，并且赞叹道：“太好了！想不到岭南有真佛出现了。”
