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时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长？
秀曰：他得无师之智
，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。一日，命门人志诚
曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作
。
对曰：不是。
师曰：何得不是？
对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众？
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课
？
那个时候，六祖大师居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺。当时两宗的弘化都很兴盛，人人都称“南能北秀”，所以就有了南宗北宗、顿教渐教之分。然而学道修禅的人并不知道他们的宗义和旨趣。六祖对大众说：“佛法本来都是同一个宗旨，只是传法之人有南北的分别，才有了南宗北宗的区分；佛法本来也只有一种，只是识见悟性有快有慢，才有了顿悟渐悟的区分。什么是顿悟渐悟？佛法本身并没有顿悟渐悟之分，人的根器有敏锐和愚钝才有顿悟渐悟之分，所以称之为顿渐。”
然而神秀大师的门徒常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，能有什么过人之处呢？”
神秀大师说：“他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。况且我的老师五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们印证！”神秀大师命令门人志诚说：“你天资聪颖而富才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，尽力地记住，回来再告诉我。”
志诚奉了神秀大师的使命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，没有说明自己从哪里来的。那时候，六祖就告诉大众说：“今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。”志诚一听，立刻出来礼敬参拜，详细说明自己前来求法的因由。六祖说：“你从玉泉寺来，应该算是奸细了。”
志诚说：“不是。”
六祖说：“何以见得你不是？”
志诚说：“我没有说明来意可以说是奸细，表明来意就不能算是了。”
六祖说：“你师父神秀大师是怎样开示大众呢？”
志诚说：“师父常常指授教诲大众守住本心，观想清净，长期静坐，不要睡觉。”
六祖说：“住心观静，是一种病而不是禅。长久静坐徒然拘缚自身，对领悟佛理又有什么益处呢？听我说偈吧。”偈说：
生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？
志诚再拜曰：弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟
。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相
如何？与吾说看。
诚曰：秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？
师曰：吾言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？
师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说
，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见；无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通
，是名见性。
志诚再启师曰：如何是不立义？
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
志诚听后，再向六祖顶礼，说：“弟子在神秀大师那里学道九年，没有得到契证开悟。今天听大师您这么一说，已经契合本心，有所了悟。弟子认为解脱生死是件大事，希望大师慈悲为怀，再给我一些教化开示。”
六祖说：“我听说你的老师是用戒定慧来教示大众，不知你的老师所说的戒定慧是什么样子？你说给我听听看。”
志诚说：“神秀大师说：‘一切恶事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清净自己的心意叫作定。’他是这样说的，不知大师您是用什么法来教诲大众呢？”
六祖说：“我如果说有教法给你，那就是骗你。根据不同情况，方便说法，解除束缚，借用修行三昧的假名。至于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议，我对戒定慧的见解又有所不同。”志诚说：“戒定慧应该只有一种，为什么会有不同呢？”
六祖说：“你的老师所说的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解领悟能力不同，识见自我心性有快有慢。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的法，不离自性，如果离开自性本体而说法，就叫作执著相状上说法，自己的心念常常愚迷。要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈吧。” 偈说：
心地无非自性成，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈子：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
六祖称许说好。六祖又对志诚说：“你的老师说的戒定慧是劝小根智人，我说的戒定慧是劝大根智人。如果能够悟得自性，就不必建立‘菩提涅槃’，也不必建立‘解脱知见’了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法。如果能够领会这个道理，就叫做‘佛身’，也叫做‘菩提涅槃’、‘解脱知见’。识见本性的人，立这些名也能得法，不立这些名也能得法。去来自由，无所滞碍，当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离自性，这样就可以得到‘自在神通’和‘游戏三昧’，这就叫作识见本性。”
志诚再请问六祖说：“‘不立’的意义为何呢？”
六祖说：“自我本性没有是非，没有愚痴，没有散乱，时时运用智慧观照，常常超离法相，自由自在，或纵横三际十方，都能悠然自得，还有什么需要建立的呢？自己开悟自我本性，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立什么次第顺序呢？”
志诚听后，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，从早到晚不曾懈怠。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。
师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受
精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览涅槃经，未晓常无常
义，乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？
曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。
师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法、乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒
中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。
彻礼谢而退。
僧人志彻，江西人，原来姓张，名字叫行昌，少年时候喜好行侠仗义。自从南宗北宗产生分化之后，两派宗主神秀大师和慧能大师虽然不分彼此，没有争胜，然而他们的弟子徒众却竟相生起爱憎之心。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，又忌讳天下人都知道的慧能大师得传衣钵之事，便嘱咐行昌来行刺慧能大师。
六祖大师事先预料到了这件事，便放了十两黄金在座位上。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：“正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只该给你金钱，不欠你性命。”
行昌惊恐万状，昏倒在地，很久才苏醒过来，哀求能够悔过自新，当即愿意出家为僧。六祖就把金子给了行昌，对他说：“你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以乔装打扮再来，我自当接受你为徒。”行昌领受大师旨意连夜离开。后来投奔僧人剃度出家，接受戒规，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：“我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？”
行昌说：“过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答大师的恩德，唯有随您传法度众生。弟子我常常阅览《涅槃经》，不明白常、无常的教义。恳请大师慈悲，简单为我解说。”
六祖说：“所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。”
行昌说：“大师，你说的与经文大相径庭。”
六祖说：“我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？”
行昌说：“经中说佛性是常，大师却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。”
六祖说：“《涅槃经》，我曾经听尼姑无尽藏比丘尼诵念过一次，我给他说经文大义，没有一点不符合佛经的。刚才给你讲的，也是同样的道理，不会有别的说法。”
行昌说：“我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。”
六祖说：“你知道吗？佛性如果是常，为什么还要说善恶诸法，以至于还说从来没有人发菩提觉悟之心？所以我说佛性无常，是说佛性真实常在。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性，用以承受生死，而真实存在的佛性也有不能遍及的地方。所以我说的常，正是佛说的无常。佛知道世俗人和外道将无常看做真实存在，而声闻、缘觉二乘人，把佛性看做无常。所以出现了常、乐、我、净、非常、非乐、非我、非净八种颠倒妄想见。《涅槃经》的教义是破除他们的偏见，从而明白说出涅槃所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解地理解佛陀最后开示的妙谛。这样纵使念经千千遍，又有是什么用处呢？”
行昌忽然大悟，说出一首偈子：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
慧能大师说：“你现在彻底开悟了，你就改名叫志彻吧。”
志彻行礼致谢后便退下。
有一童子，名神会
，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。
师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看！
会曰：以无住为本，见即是主。
师曰：这沙弥
争合取次语！
会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？ 师以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？
对曰：亦痛亦不痛。
师曰：吾亦见亦不见。
神会问：如何是亦见亦不见？ 师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二边，痛、不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？
神会礼拜悔谢。
师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？
神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？
神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。
师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头
，也只成个知解宗徒
。
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世，是谓荷泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
有一童子，名叫神会，是襄阳高家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。
六祖说：“善知识！你远来辛苦了！还能识见事物的本来面目吗？如果认识事物的本来面目，就应该识见本体，你先说说看。”
神会说：“事物的本来面目无所住，永远不会静止，认识本身就是主体。”
六祖说：“你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？”
神会于是问道：“大师你坐禅，识见佛性了吗？”
六祖用拄杖打了他三下，说：“我打你时，是痛还是不痛呢？”
神会回答说：“也痛也不痛。”
六祖说：“我也见也不见。”
神会问：“怎样是也见也不见呢？”
六祖说：“我说见是说常见自己的过错，不见他人的是非好恶，这是说见到了。那你说痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。见和不见是两种偏见，痛不痛可以生灭的有为法。你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！”
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：“你如果心里愚迷，不能识见本性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我是否识见佛心，我心知肚明，难道这能代替你不愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我有没有见识佛性呢？”
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：“我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？”
神会挺身而出说：“这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。”
六祖说：“已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。”
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。著有《显宗记》，盛行于世。这就是著名的菏泽禅师。
六祖看到各宗派间互相为难指责，弟子们都生起邪恶之心，所以经常召集门人私自，宽厚怜悯地对他们说道：“修行佛道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。没有什么名相可以指称自我本性，独具无二，没有分别的自性叫做实性。在实性的基础上建立一切教派法门，都必须立刻就能自我识见。”所有人听了，全部行礼，请求慧能大师教化指授他们。
