机缘品第七

慧能大师从黄梅县五祖弘忍处得到佛法真传后，回到韶州曹侯村，当地没有人知道他的事。当时有一个儒士叫刘志略，对大师十分尊敬，礼遇非常。刘志略有一个姑妈是尼姑，法名叫无尽藏，经常念诵《大涅槃经》。大师偶然听了她念诵，就知道经文里的妙谛真义，于是给无尽藏作解说。老尼姑手持经卷向大师请教经书中的文字。

大师回答说：“字我不认识，要是义理方面的疑惑尽可以问。”

老尼姑说：“字尚且不认得，怎么能理解义理呢？”

大师说：“一切佛法的妙谛真言，都是和文字没有关系的。”

老尼姑感到很惊奇，到处告诉村里德高望重的长老们，说这个人是一位有道高僧，应该礼遇供养。

有魏武侯曹操的玄孙叫曹叔良还有其他一些村民，都争相涌来瞻仰拜见。当时，村里的宝林古寺自从隋朝末遭遇兵火战乱后已经废弃。村里人于是就在废庙的旧址上重新修建了一座佛庙，请大师居住，不久就成了弘扬佛法的宝坊圣地。

大师在庙里住了九个月，又被恶党追寻迫害，大师于是躲到前面的山里去，恶人们放火焚烧山上的草木，大师藏到山石之间才得以幸免。石头上至今还有大师趺坐的膝盖痕迹和衣服的纹理，人们因此将这块石头叫做避难石。大师想起五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，就又去怀集和四会一带隐居。

僧人法海，韶州曲江人，最初参拜六祖大师。

他问大师：“什么是‘即心即佛’呢？希望能得到您指点教谕。”

大师回答说：“前念已生不去留恋就是心，后念未成任其显现就是佛；成就万法诸相的是心，超离万法诸相的是佛。我若是具体解说，永远难以说完。听我念这首偈语吧：

即心名慧，即佛乃定；

定慧等持，意中清净。

悟此法门，由汝习性；

用本无生，双修是正。

法海言下大悟，以偈赞曰：

即心元是佛，不悟而自屈；

我知定慧因，双修离诸物。”

僧人法达，洪州人，七岁出家，经常念诵《法华经》。他来参拜慧能大师，叩头时头没有接触地面。

大师责备他说：“行礼却头不点地，还不如不行礼。你的心中一定执著于某件事物，平时你都修习什么？”

法达回答说：“我念诵《法华经》已经有三千遍了。”

六祖说：“你即使念了一万遍，并且领悟了经文妙谛，不认为自己了不起，也就可以和我一同修行了。现在你自负已经读经三千遍而目中无人，却还不知道自己的过错。你听我的偈语：

礼本折慢幢，头奚不至地；

有我罪即生，亡功福无比。”

大师又问：“你叫什么名字？”

回答说：“法达。”

大师说：“你名叫法达，又何曾通达佛法了呢？”又念偈语说：

汝今名法达，勤诵未休歇；

空诵但循声，明心号菩萨。

汝今有缘故，吾今为汝说；

但信佛无言，莲花从口发。

法达听了偈语后，向大师悔悟谢罪说：“从今以后，我当对一切都怀有谦虚恭敬之心。弟子虽然熟诵《法华经》，却没能理解其中的义理，心里常常存有疑惑，和尚您智慧广大，希望您给我讲授一下经文中的义理。”

大师说：“法达，佛法是通达的，是你的心没有通达。经文里是没有疑惑的，是你的心中有疑惑。你诵读这本经文，知道它的宗旨是什么吗？”

法达说：“学生秉性暗晦迟钝，从来只知道按照经文诵读，哪里知道宗旨义趣呢？”

大师说：“我不认识文字，你把经文拿来诵读一遍，我会为你讲解。”法达就高声诵读经文，读到《譬喻品》，大师说：“停。这部经文原本是以如来以何原因出现于世间为宗旨的。纵然说了多种比喻，也不会超越这个宗旨。什么是因缘呢？经上说：‘一切佛陀世尊，都是为了一件大事的因缘而出现在世间的。’这一种大事，就是佛的真知见解。

世俗之人在外着迷于万相，在内心又执著于虚空，如果能在万相之上又超离万相，在虚空之中又超离虚空。那就是对内对外都不执迷。如果能觉悟到这种法门，在一念之间顿然开悟，就是开启了悟佛的知见。

佛，就是觉悟，分为四个法门：开启‘觉’的认知见解，显示‘觉’的认知见解，体悟‘觉’的认知见解，深入‘觉’的认知见解。倘若一听开导，就能悟入‘觉’，这就是‘觉’的认知见解，是因原本就有真如佛性才得以显现。

你千万慎重不要误解了经文的义理：看到别人讲开、示、悟、入四门觉知见，以为那只是佛才能有的认知，与我们这样的人没有关系。倘若作这样理解，那是诽谤经文和毁誉佛祖。他既然是佛，那就已经具备了认知，哪里还用得着再来开导启示呢！你现在应当相信佛的认知，只存在于你自己的本心，除此之外再没有其他的佛了。因为一切众生，自己遮蔽了内心的光明，贪恋热衷于尘世之境，外缘纠缠不断，内妄纷扰不清，心甘情愿地被这红尘俗世驱赶奔驰，更要烦劳各位佛祖世尊，从止息杂念起，苦口婆心，劝诫众生让他们息心止念，不要再向外界妄求，这就与佛没有区别，所以说是开悟佛的知见了。我也劝告所有人，要在自己的内心中，常常开悟佛的知见。世俗人的心中易生邪见，愚昧迷惑而造成罪孽，口出善言而心怀恶意，贪婪，嗔怒，嫉妒，谄媚，欺佞，自我，害人害物，这都是自己开悟众生世俗的知见。如果能够端正内心，就会经常生发智慧，观照审视自己的内心，停止坏的行为，从事善的行为，这就是自己开悟佛的知见了。

你要心心念念，时时刻刻地开悟佛的知见，不要开启众生的知见，开悟了佛的知见，就是超凡脱俗。开启了众生的知见，就是沉迷俗世。你如果只是辛辛苦苦地执著于众生知见，却仍然以为自己在修行功德，那和牦牛爱自己的尾巴又有什么两样？”

法达问：如果是这样，只要理解意义，就不用下工夫诵读经文了？

大师说：经文有什么错？难道阻障了你的法念了吗？只是痴迷和觉悟都在于你自身，损失和增益都由得你自己，口中诵读经文，内心要奉行体悟，这才是运转体悟了经书。只是口中诵读经文，心里不奉行体悟，那就是你被经文牵引运转了。你听我念一首偈语：

心迷法华转，心悟转法华。

诵经久不明，与义作仇家。

无念念即正，有念念成邪。

有无俱不计，长御白牛车。

法达听了偈语后，不觉悲伤哭泣，立刻豁然开朗，对大师说：“法达很久以来，其实从来没有运转起用过《法华经》啊，反而被《法华经》所牵引运转了。我再请教一下，佛经上说：各位大声闻乃至菩萨，都竭尽全力猜量思考，却不能领悟佛的智慧。现在凡夫俗子只要开悟本心，就号称达到了佛的智慧。根器非上乘的人，对这一点难免有疑惑和毁谤。还有佛经上说到三车，羊车、鹿车、牛车与白牛车，这三者又有什么区别呢？请和尚再给予启示教导。”

大师说：“经文上说得很明白，是你自己迷惑，背道而驰了。那些三乘人，不能领悟佛的智慧，其错误在于他们把心思都用在揣测和度量上了。任凭他们费尽心力推测，反而离佛的智慧越来越远。佛本来就是为凡夫俗子宣扬说法的，不是为佛自己说法的。假如连这个道理都不愿相信，那就任由他从这里退席好了。你竟然不知道自己已经坐着白牛车，却还要到门外去寻找什么羊车、鹿车和牛车呢？何况经文上已经明确地向你说道：只有唯一的佛乘，并没有其他的佛乘。如果有第二个，第三个，乃至无数个方便法门，还有种种因缘际会，譬喻言辞，都是为了说明这一佛乘。你怎么还不醒悟？所谓羊车、鹿车、牛车都是假借的名称，是为昔时众生体悟而做的比喻。唯一的佛道才是真实的，是为今时人而存在的。是教导你去掉假象而回归真实，回归真实以后，真实也就没有名称了。应当知道所有的珍贵财宝都是属于你自己的，由你来独自享用，不要想这原来是属于父亲的，或将来是属于儿子的，也不要想这财富本身。这才叫修持《法华经》。从一个劫数到下一个劫数，你都在手不释卷，从白天到黑夜，无时无刻不在诵读了。”

法达受到启发，高兴得手舞足蹈，用一首偈语表达赞美之情：

经诵三千部，曹溪一句亡。

未明出世旨，宁歇累生狂？

羊鹿牛权设，初中后善扬。

谁知火宅内，元是法中王。

大师说：“你从今以后才可以被称为念经僧了。”

法达从此领悟到了佛法玄奥的教旨，同时仍然不断地诵读着经文。

僧人智通，寿州安丰人。他开始看的是《楞伽经》，大约读了一千多遍，却还不能领会三身四智的意思，因此礼敬慧能大师，请求讲解经文妙谛。

大师说：“所谓的‘三身’，清净法身，是你的本性；圆满报身，是你的智慧；千百亿化身，是你的行为。如果脱离了你的本性，另谈‘三身’，就叫有身无智。如果领悟‘三身’却没有自性，就叫四智菩提。听我念一首偈语：

自性具三身，发明成四智。

不离见闻缘，超然登佛地。

吾今为汝说，谛信永无迷。

莫学驰求者，终日说菩提。”

智通又问道：“‘四智’的妙义，我可以听听吗？”

大师说：“既然已经领悟了‘三身’，自然就懂‘四智’了，何必再问呢？如果脱离了‘三身’，另外再谈‘四智’，这就叫有智无身，这种所谓有智，其实还是无智。”大师接着又念诵了一首偈语：

大圆镜智性清净，平等性智心无病，

妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

五八六七果因转，但用名言无实性，

若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

智通立刻领悟了在自性上谈四智的道理，便呈上了一首偈语：

三身元我体，四智本心明；

身智融无碍，应物任随形。

起修皆妄动，守住匪真精；

妙旨因师晓，终亡染污名。

僧人智常，信州贵溪人，很小的时候就出家了。他立志要透彻地识见本性。有一天去参拜慧能大师。

大师问他说：“你从哪里来？要求问什么事？”

智常回答说：“弟子近日前往洪州白峰山参拜大通和尚，承蒙他启示了认知本性成就佛道的妙义，但感到仍然没有解决心中的疑惑，因此不辞远道前来投问礼敬，恳请和尚您大发慈悲给予启发。”

大师说：“他讲了些什么？你试着举例说说看。”

智常回答说：“智常到了他那儿，大约住了三个月，还一直没有得到他的开示和教诲，因为我求法心切的缘故，一天晚上我独自一人前往方丈内室，向他请教什么才是我的本心和本性。大通和尚才说：‘你看见虚空了吗？’我回答说：‘看见了。’他又问：‘你看到了虚空的具体相貌了吗？’我回答说：‘虚空没有形状，怎么会有具体相貌呢？’他又说：‘你的本性自我，就像虚空一样，没有一件事物可以识见，这才叫正见。没有一件物相可以知晓，这才叫真知。没有青黄长短的分别，只见到本源清净，智慧圆满透明，就叫知见了本性成就了佛道，也叫如来知见。’弟子虽然听了这些解说，但还没有完全明了，请求和尚您再给予启示。”

大师说：“你那位大师所讲的，还留有‘知见’的痕迹，难怪不能让你彻底觉悟了。我现在给你念诵一首偈语。”

不见一法存无见，大似浮云遮日面。

不知一法守空知，还如太虚生闪电。

此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。

汝当一念自知非，自己灵光常显现。

智常听了偈语，心里豁然开朗，也念诵了一首偈语：

无端起知见，著相求菩提，

情存一念悟，宁越昔时迷。

自性觉源体，随照枉迁流，

不入祖师室，茫然趣两头。

有一天，智常又来问大师说：“佛说有声闻、缘觉和菩萨这三乘教法，又说还有最上乘，弟子不能明白这是怎么回事，希望您给予教授指导。”

大师说：“你只内视自己的本心，不要执著于外在的法相。佛法本来是没有四乘之分的，只是人的心中有了差异，亲见佛经并听转念诵读的是小乘法；自己领悟了解佛法义理的是中乘法；按照佛法修行的是大乘法。一切教法都是相通的，一切教法都是具备的。一切都不执著沾染，又超离万法表相，且一无所得，这就是最上乘法。乘是修行的意思，不在于口头上的争论，你必须自我修习，不要来问我了。在任何时候，自己的本性都要自我觉悟。”

智常拜谢大师，从此非常虔诚地侍奉大师，直到大师圆寂。

僧人志道，广州南海人。有一天，他请示六祖大师：“弟子自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，希望大师给予教诲！”

六祖说：“你是哪里不明白？”

志道说：“‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’我对这首偈语有所疑惑。”

六祖说：“你为什么会有疑惑呢？”

志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是永恒的，没有知觉。经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，我不知道是哪一个身寂灭？哪一个身受乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由谁来享受真乐呢？另外，法性是生灭的本体，五蕴是生灭的功用；一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有甚么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢？”

六祖说：“你是佛门弟子，为甚么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执着生死，贪着世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生，都把五蕴和合作为自体的实相，区分一切法为外在现象，贪生厌死，妄念迁流，不知道世间一切都是梦幻虚假，徒劳无益，空受轮回，反而把永恒极乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地追逐寻求世俗欲念。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有什么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有什么承受的人，也没有甚么不承受的人。那里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。听我说一首偈语。”

无上大涅槃，圆明常寂照。

凡愚谓之死；外道执为断；

诸求二乘人，目以为无作；

尽属情所计，六十二见本。

妄立虚假名，何为真实义？

惟有过量人，通达无取舍。

以知五蕴法，及以蕴中我，

外现众色像，一一音声相，

平等如梦幻，不起凡圣见；

不作涅槃解，二边三际断。

常应诸根用，而不起用想；

分别一切法，不起分别想。

劫火烧海底，风鼓山相击，

真常寂灭乐，涅槃相如是。

吾今强言说，令汝舍邪见，

汝勿随言解，许汝知少分。

志道听了偈语之后，大彻大悟，欢喜踊跃地礼谢而退。

行思禅师，出生在吉州安城地方的刘家。听说曹溪惠能大师流布佛法，影响广大，就直接来参拜惠能大师。

行思禅师便请示六祖大师说：“应当怎么做，就不会落入有阶级的渐修？”

六祖说：“你曾做些什么事？”

行思说：“我连圣谛也不修。”

六祖说：“那你又落到哪个阶级了？”

行思说：“连圣谛都不修，哪还会有什么阶级存在？”

惠能大师十分器重他，让行思做了首席。一天，惠能大师说：“你应当单独教化一方，不要让佛法断绝。”

行思领受了教法，就回到吉州青原山，弘传佛法，广为教化。谥弘济禅师。

怀让禅师，金州杜氏人家的儿子。最初到嵩山参谒惠安国师，惠安大师遣他到曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼。

六祖问他：“你从什么地方来？”

怀让答：“从嵩山来。”

六祖问：“是什么东西，怎么来的？”

怀让说：“说像一个东西就不是了。”

六祖说：“还可以修行证悟吗？”

怀让说：“修行证悟就不是无，受到浸染就不可得了。”

六祖说：“具有不受污染这一点，是所有佛所共同护念的。你就是这样，我也是这样。西天竺的般若多罗法师曾经预言：‘在你的门下将要出现一匹马驹，他的智慧可以征服天下人。’这个预言将应证在你身上，等待时机，不必过早地说出来。”

怀让当下豁然契会，于是就在六祖身边服侍十五年，日渐体达顿教玄妙意旨。后来前往南岳衡山，大力弘扬禅宗。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为看了《维摩经》，认识了自心本性。偶然，惠能大师的弟子玄策禅师来访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。

玄策问他：“仁者是在哪一位老师门下得法？”

玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有得到人印证我的见解。”

玄策说：“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，自然全部是外道。”

玄觉说：“希望仁者能为我印证。”

玄策说：“我人微言轻，不足以为你印证。曹溪有位六祖大师，四面八方的人都云集在他那里，并且都是受得正法的。你如果想去我就和你同行。”

于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。

六祖说：“出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从什么地方来，为何如此傲慢无礼？”

玄觉说：“生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。”

六祖说：“为什么不体悟领受无生无死，明了这无常迅速的道理呢？”

玄觉说：“体悟的就是无生无死，明了的就是无常迅速。”

六祖说：“诚然是这样！诚然是这样！”

玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。

六祖说：“就这样回去不是太快了吗？”

玄觉说：“本来就没有动，那有迟速可言？”

六祖说：“什么人知道本来不动？”

玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”

六祖说：“你已深悟得无生的意义了。”

玄觉说：“无生那里还有什么意义在呢？”

六祖说：“如果没有意义，谁来分别呢？”

玄觉说：“分别本身也没有什么意义。”

六祖说：“很好！请小住一晚吧！”

当时的人就称玄觉为“一宿觉”。后来永嘉玄觉作了《证道歌》，流传盛行于世。

智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师，云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，便造访智隍的庵室，问他说：“你在这里干什么呢？”

智隍禅师说：“入定。”

玄策禅说：“你所说的入定，是有心念入定呢？还是无心入念呢？如果是无心念入定的，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心念入定的，一切含有意识的有情众生之类，也应该能达到入定了。”

智隍禅师说：“当我真正入定时，看不到我有‘有无’的心念。”

玄策禅师说：“不见有‘有心或无心’，那就是常在定中，还有什么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是真正的定了。”

智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问玄策：“禅师是嗣承哪一位祖师的法门呢？”

玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”

智隍禅师说：“六祖认为什么是禅定呢？”

玄策禅师说：“我师父说，法身圆融玄妙湛然常寂，性相体用一如，五蕴和合，其性本空；六尘境相，不是实有，心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”

智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。

六祖问他说：“你从什么地方来呢？”

智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。

六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执着于妄见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量，世俗和圣境全部两忘，主观和客观对象能够一齐泯绝，如此性相一如，就无时无刻不在禅定之中，没有不禅定的时刻了。”

智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”后来智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。

有一个僧人请问六祖大师说：“黄梅五祖弘忍大师的衣钵，什么人得到了？”

六祖说：“领会佛法的人得到了。”

僧又问：“大师您得到了吗？”

六祖说：“我不明白佛法。”

有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，祥瑞之气笼罩盘旋，六祖于是举起锡杖在地上一戳，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，惠能大师便跪在石头上洗着袈裟。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：“我方辩，是西蜀地方的人。昨天在南天竺国，见到达摩大师，他嘱咐我赶快到唐国来，达摩大师说他所传大迦叶的真正教法及法衣，现在传到第六代祖，目前在韶州曹溪山，你去瞻仰礼拜他。方辩我远道而来，希望能得见达摩祖师所传之袈裟。”

六祖就把袈裟展示给他看，接着问说：“你擅长什么事呢？”

方辩说：“善于塑像。”

六祖正色说：“你试着塑一尊像看看。”

方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，曲尽其妙。

六祖笑着说：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。”

六祖伸手为方辩摩顶，说：“希望你生生世世都成为人天种福之田。”

有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：

卧轮有伎俩，能断百思想，

对境心不起，菩提日日长。

六祖听了，就对他说：“这首偈语还没有见到自己的心性，如果依照这首偈去修行，反而会受到束缚。”

因此，六祖为他说了一首偈语：

惠能没伎俩，不断百思想，

对境心数起，菩提作么长？ tjNLVItLYzxE9P54GZ89/8R5XIqTcXAwiSqWZlBgQlymU6+1tcBs6thsjXWGFW+F