下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
时，大师见广韶洎四方士庶，骈集
山中听法，于是升座告众曰：来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪
，先为传自性五分法身香
，次授无相忏悔。
众胡跪。师曰：一戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘
，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。
善知识！此香各自内熏，莫向外觅。
今与汝等授无相忏悔
，灭三世罪，令得三业
清净。
当时，慧能大师见到从广州、韶关等四面八方赶来的读书士子和庶民百姓，都聚集到山中听讲佛法，于是开坛讲法，对众人说：“来，各位善知识，修习佛法必须从认识自己的本性开始，在任何时候，在每一个念头中，都要保持自己心性的洁净，自我修行，认识自己的智慧法身，认知自己心中的佛性佛心，自我度脱，自觉持戒，这才不虚此行。既然大家都是远道而来，能够汇聚于此，这都是有缘分的，那么大家现在可以各自胡跪，我先为你们传授自性五分法身香，然后再传授无相忏悔。”
众人都胡跪着。大师说：“第一，戒香，就是自己心中没有是非，没有善恶，没有嫉妒，没有贪婪嗔怒，没有劫心毒害，这就叫戒香。第二，定香，就是看到各种善恶境界诸相，自己能保持心性安定，这就叫定香。第三，慧香，自己的心中自由通达而没有阻滞，经常用智慧观照本性，不做各种恶行，虽然常行善事，但心中并不生执著，仍然尊敬长辈，顾念晚辈，体恤孤寡贫弱的人，这就叫慧香。第四，解脱香，就是自己的心并不追逐什么，既不想善，又不想恶，总是自由自在而没有障碍，这就叫解脱香。第五，解脱知见香，自己心中既没有追逐分辨善恶的念头，又不可以沉溺空虚耽守枯寂，也就是说必须多多学习，扩大见闻，认识自己的本心，通晓各种佛理，待人接物和光同尘，不把自己和别人的区别放在心上，直接达到顿彻顿悟的无上境界，真实的本性却一点都不改变，这就叫解脱知见香。
善知识！这些香都要各自在自己内心熏习，不要到外面去寻求。
现在再给你们传授无相忏悔，除灭你们过去、现在、未来三世的罪孽，让你们的身、口、意三业都得到清净。
善知识！各随我语，一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业、愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染；从前所有恶业、骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。
弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识！已上是为无相忏悔。
云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业：愚迷骄诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今已后，所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生；前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？
善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿
，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。
善知识！大家岂不道众生无边誓愿度，恁么道，且不是惠能度。
善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。
何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见
，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度！
善知识！大家跟我各自念诵，立即说：弟子们，从前的念头，现在的念头，以及将来的念头，每一个念头都不被愚昧所沾染；从前所有作恶造下的孽业、愚昧、痴迷等罪孽，都一起忏悔，希望能立刻消灭，并永远不会再发生。
弟子们，从前的念头，现在的念头，以及将来的念头，每一个念头都不被骄傲狂妄所沾染；从前所犯的骄傲狂妄等罪孽，全部忏悔，但愿马上消灭，永不再生起。
弟子们，从前的念头，现在的念头，以及将来的念头，每一个念头都不要被嫉妒之心污染；过去犯下的所有嫉妒等罪孽，也全都忏悔，但愿即刻消灭，永远不再产生。善知识们，以上就是无相忏悔。
什么是忏？什么叫悔？所谓忏，就是反省以前的过错。从前所有犯下的恶业，愚蠢、痴迷、骄傲、狂妄、嫉妒等罪过，全部反省，永远不再产生，这就是忏。所谓悔，是反思悔过之后断绝以后可能犯的错误，从今以后所有会犯下的恶业，愚蠢、痴迷、骄傲、狂妄、嫉妒等罪过，现在已经觉知开悟了，全部永远断绝，更加不会再次造作，这就叫悔。所以称作忏悔。凡俗的人愚昧而易受迷惑，只知道反省从前犯的过错，却不知道反思悔过然后断绝今后可能犯下的罪孽，由于不懂得悔改的缘故，以致从前的罪孽没有尽灭，后面的过失又发生了；（像这样）前边的罪孽不能消除，后边的过失又产生了，这叫什么忏悔呢？”
善知识！既然忏悔已经传授完毕了，再向各位发四弘誓愿，大家要正心诚意地聆听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。
善知识！大家不是都说“众生无边誓愿度”吗？这样说，并不是我慧能来度。
善知识！心中的众生，就是所谓的邪迷之心、狂妄之心、不善之心、嫉妒之心、恶毒之心，像这样等等的心思，都是众生，必须各人靠自己的本性自我超度，这才是真正的超度。
什么叫靠自己的本性自我超度呢？就是将自己心中邪见、烦恼、愚痴的众生，用正确的见识来超度。既然有了正确的见识，就用般若智慧来打破愚痴迷妄的众生，各各自性超度。邪念来了便用正见超度，迷惑来了便用觉悟超度，痴愚来了就用智慧超度，恶念来了就用善念超度，像这样度，叫做真度。
又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性；即言下佛道成。常念修行是愿力
法。
善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒
。善知识！皈依觉，两足尊
；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊！从今日去，称觉为师，更不皈依邪魔外道，以自性三宝
常自证明。劝善知识，皈依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高
，贪爱执著，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。
若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒；若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。
善知识！各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不归，无所依处。
今既自悟，各须皈依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自皈依也。
善知识！既皈依自三宝竟，各各志心。吾与说一体三身自性佛
，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：于自色身，皈依清净法身佛
；于自色身，皈依圆满报身佛
；于自色身，皈依千百亿化身佛
。善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。
另外，烦恼无边誓愿断，是指用自性中的般若智慧除掉虚妄的念头想法。发誓要学遍无尽法门，那必须自己识见自己的本性，时常心行正确的佛法，这才叫真正的学习。发誓要修成无上佛道，就必须经常深入内心体会，按照真正的佛法修心，不执着于沉迷和觉悟，就常常升起般若智慧，不落于真实和虚妄。就可以感识佛性，就可以很快成就佛道了。常常心念修行四弘誓愿，这就是发挥愿力的有效方法。
善知识！现在已经发过四弘誓愿了，再给各位传授无相三皈依戒。善知识！皈依觉悟，就能有福报和智慧两者具足的尊严；皈依正法，就能有超离欲念恶法的尊严；皈依净土，就能于众生中获得尊重。从今天开始，就要把觉悟当做老师，再不要归附各种邪魔外道，要以自己本性中的佛、法、僧三宝时常自证自悟。奉劝各位善知识，要皈依自己本性中的三宝。佛，就是觉悟；法，就是正道；僧就是清净。自己的心皈依了觉悟，邪见迷障就不再生气了，减少了尘俗的欲望而能知足，能远离金钱美色的引诱，这就叫‘两足尊’。自己的心皈依了正道，每一个念头都不再有邪见，因为不再有邪见的缘故，就不再有别人和自我的区分意识，不再执着于贪婪和爱欲，这就叫‘离欲尊’。自己的心归于清净，一切凡俗牵累和爱欲境界，都不会再对自己的本性发生污染，这就叫‘众中尊’。
能够这样修行，就是自我皈依。凡俗人不理解这一点，从早到晚，都在形式上接受三归戒律，却不明白如果说皈依佛，佛在哪儿？如果不知道佛在哪儿，又凭什么皈依呢？这样的言谈却是妄言。
善知识！要各自观察，不要错用了心思，经文上清楚地说道：要皈依自己本性中的佛，没有说到‘皈依他佛’，自己本性中的佛不去皈依，那就没有可依之处了。
现在既然已经自己觉悟了，各人要皈依自己内心的三宝，在内里调适自己的心性，在外尊敬别人，这就是自然皈依了。
善知识！既然皈依自我的三宝完毕，各人都要牢记于心。我再给大家说一体三身自性佛，让你们识见三身佛，了解自我觉悟自我本性。现在跟着我念诵：于自色身，皈依清净法身佛；于自色身，皈依圆满报身佛；于自色身，皈依千百亿化身佛。善知识！色身就像房屋，不能说是最后皈依之所。向来的三身佛，都是在自己的本性之中，是世人都有的，只是因为自己的心被迷惑，不能识见内在的本性，却向外面去寻觅三身如来佛，看不见自己身中就有三身佛。你们听我讲，会让你们于自身中见到自己本性中原有的三身佛。这三身佛，是从自性中产生的，不是从外边寻找得来的。
何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。
善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是；此名清净法身佛。
善知识！自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行；常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。
自性起一念恶，灭万劫善因。自性起一念善，得恒沙
恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱，思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨；智慧化为上界
，愚痴化为下方
。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛；自悟自修自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言皈依也。但悟自性三身，即识自性佛。
吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。颂曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶
元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。
师言：善知识！总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
什么叫清净法身佛呢？世人的本性原来就是清净的，万种佛法都自我本性中生起，思虑一切邪恶事，就会产生邪恶的行为；思虑一切善良事，就会产生善良的行为。像这样的诸般法念存在于本性中，好似天空本自清朗，日月永远光明，只是因为浮云的遮盖，才变得上边明亮而下边阴暗，忽然遇上风吹来云散了，上下又都变得通彻明亮了，天地万象又都显现出来了，但世人的本性常常飘游浮动，就像那天上遮日蔽月的云。
善知识！智就像太阳，慧就像月亮，智慧就像日月常辉。如果执著于外在的境界，就会被妄念浮云一样地遮蔽自己的本性，不得明朗；如果遇上了善知识，听他讲真正的佛法，自己除掉迷妄，内外都变得光明透彻，在自己的本性中万种佛法都会呈现，认识了自己本性的人也会如此，这就叫清净法身佛。
善知识！自己的心皈依了自己的本性，就是皈依了真正的佛。所谓自我皈依，就是除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，以及在任何时候产生的不良行为，能经常自我反省错误，而不议论别人的好坏，这就是皈依自己的本性。经常有体恤别人的心，对所有的人都谦恭有礼，就是能识见自己的本性而通达流畅，更没有阻滞妨碍，这就是自我皈依。
什么叫圆满报身？就像一盏灯能够除去千年的黑暗，一点智慧能够消灭万年的愚昧。不要总是想以前的事，已经过去的就不可能再得到了。要经常想以后的事，让每一个念头都圆满通明，自我识见本性，善和恶虽然很不相同，人的本性却没有两样。这种没有区别的本性，叫真实的本性，在这种真实的本性中，不会沾染执著于善恶分别，这就叫圆满报身佛。
于本性中生起一恶念，就消灭了经历万劫而来的善因。于本性中生起一善念，就能让恒河沙那样多的恶业除尽，直到成就无上菩提。每一个念头中都能认识自己的本性，不失掉本来的善念，这就叫报身。
什么叫千百亿化身？如果不思虑一切事物现象，人的本性就如同虚空。只要产生了一个思量的念头，就叫变化，想坏事，就变为地狱；想善事，就变为天堂。生毒害心就会变成凶恶的龙蛇，生慈悲心就会变成救苦的菩萨，生智慧就会到达上界诸天境，生愚蠢就会陷入下方恶道。自我的本性变化很多，愚迷之人不能反省察觉，每一个念头都会产生恶的意向，常常践行恶事。如果幡然回转善念，智慧就立刻产生。这就叫自性化身佛。
善知识！人本来具有佛法之身，因此在每一个念头中都能认识自己的本性，这就是报身佛。从报身佛去思量变化，就是化身佛，自己觉悟，自我修行本性的功德，就是真正的皈依。皮和肉构成人的色身，色身就像房屋一般，并不能说是最后的皈依之所。只要能觉悟自己本性中的三身佛，就是识见了自我本性佛。
我有一篇《无相颂》，如果能念诵奉持，就能让你积累下的劫数迷惑罪孽刹那间消失殆尽。颂是：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
慧能大师说：“善知识！大家都要念诵理解，按照它来修行，就能在念诵中认识自己的本性，即使和我相距千里之遥，也如同时时在我身边一样。如果对这篇颂不能开悟，那么就是面对面，也如同相距千里，又何必辛劳地远道而来呢？大家各自珍重都回去吧。”众人听了慧能大师讲说佛法后，没有不豁然开朗的，都欢欢喜喜，持奉修行。
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。
师曰：字即不识，义即请问。
尼曰：字尚不识，焉能会义？
师曰：诸佛妙理，非关文字。
尼惊异之。遍告里中耆德
云：此是有道之士，宜请供养。
有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇
，延师居之，俄成宝坊
。
师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
慧能大师从黄梅县五祖弘忍处得到佛法真传后，回到韶州曹侯村，当地没有人知道他的事。当时有一个儒士叫刘志略，对大师十分尊敬，礼遇非常。刘志略有一个姑妈是尼姑，法名叫无尽藏，经常念诵《大涅槃经》。大师偶然听了她念诵，就知道经文里的妙谛真义，于是给无尽藏作解说。老尼姑手持经卷向大师请教经书中的文字。
大师回答说：“字我不认识，要是义理方面的疑惑尽可以问。”
老尼姑说：“字尚且不认得，怎么能理解义理呢？”
大师说：“一切佛法的妙谛真言，都是和文字没有关系的。”
老尼姑感到很惊奇，到处告诉村里德高望重的长老们，说这个人是一位有道高僧，应该礼遇供养。
有魏武侯曹操的玄孙叫曹叔良还有其他一些村民，都争相涌来瞻仰拜见。当时，村里的宝林古寺自从隋朝末遭遇兵火战乱后已经废弃。村里人于是就在废庙的旧址上重新修建了一座佛庙，请大师居住，不久就成了弘扬佛法的宝坊圣地。
大师在庙里住了九个月，又被恶党追寻迫害，大师于是躲到前面的山里去，恶人们放火焚烧山上的草木，大师藏到山石之间才得以幸免。石头上至今还有大师趺坐的膝盖痕迹和衣服的纹理，人们因此将这块石头叫做避难石。大师想起五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，就又去怀集和四会一带隐居。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师。
问曰：即心即佛，愿垂指谕。
师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定；
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性；
用本无生，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：
即心元是佛，不悟而自屈；
我知定慧因，双修离诸物。
僧法达，洪洲人，七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。
师诃曰：礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？
曰：念法华经
己及三千部。
师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
礼本折慢幢
，头奚不至地；
有我罪即生，亡功福无比。
师又曰：汝名什么？
曰：法达。
师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：
汝今名法达，勤诵未休歇；
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说；
但信佛无言，莲花从口发。
达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。
师曰：法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？
达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣！
僧人法海，韶州曲江人，最初参拜六祖大师。
他问大师：“什么是‘即心即佛’呢？希望能得到您指点教谕。”
大师回答说：“前念已生不去留恋就是心，后念未成任其显现就是佛；成就万法诸相的是心，超离万法诸相的是佛。我若是具体解说，永远难以说完。听我念这首偈语吧：
即心名慧，即佛乃定；
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性；
用本无生，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：
即心元是佛，不悟而自屈；
我知定慧因，双修离诸物。”
僧人法达，洪州人，七岁出家，经常念诵《法华经》。他来参拜慧能大师，叩头时头没有接触地面。
大师责备他说：“行礼却头不点地，还不如不行礼。你的心中一定执著于某件事物，平时你都修习什么？”
法达回答说：“我念诵《法华经》已经有三千遍了。”
六祖说：“你即使念了一万遍，并且领悟了经文妙谛，不认为自己了不起，也就可以和我一同修行了。现在你自负已经读经三千遍而目中无人，却还不知道自己的过错。你听我的偈语：
礼本折慢幢，头奚不至地；
有我罪即生，亡功福无比。”
大师又问：“你叫什么名字？”
回答说：“法达。”
大师说：“你名叫法达，又何曾通达佛法了呢？”又念偈语说：
汝今名法达，勤诵未休歇；
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说；
但信佛无言，莲花从口发。
法达听了偈语后，向大师悔悟谢罪说：“从今以后，我当对一切都怀有谦虚恭敬之心。弟子虽然熟诵《法华经》，却没能理解其中的义理，心里常常存有疑惑，和尚您智慧广大，希望您给我讲授一下经文中的义理。”
大师说：“法达，佛法是通达的，是你的心没有通达。经文里是没有疑惑的，是你的心中有疑惑。你诵读这本经文，知道它的宗旨是什么吗？”
法达说：“学生秉性暗晦迟钝，从来只知道按照经文诵读，哪里知道宗旨义趣呢？”
师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。法达即高声念经，至譬喻品。师曰：止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。一大事者，佛之知见
也。
世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。
汝慎勿错解经意：见他道开示悟入
，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢
，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。
汝须念念开佛知见，勿开众生知见，开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异犛牛爱尾
？
大师说：“我不认识文字，你把经文拿来诵读一遍，我会为你讲解。”法达就高声诵读经文，读到《譬喻品》，大师说：“停。这部经文原本是以如来以何原因出现于世间为宗旨的。纵然说了多种比喻，也不会超越这个宗旨。什么是因缘呢？经上说：‘一切佛陀世尊，都是为了一件大事的因缘而出现在世间的。’这一种大事，就是佛的真知见解。
世俗之人在外着迷于万相，在内心又执著于虚空，如果能在万相之上又超离万相，在虚空之中又超离虚空。那就是对内对外都不执迷。如果能觉悟到这种法门，在一念之间顿然开悟，就是开启了悟佛的知见。
佛，就是觉悟，分为四个法门：开启‘觉’的认知见解，显示‘觉’的认知见解，体悟‘觉’的认知见解，深入‘觉’的认知见解。倘若一听开导，就能悟入‘觉’，这就是‘觉’的认知见解，是因原本就有真如佛性才得以显现。
你千万慎重不要误解了经文的义理：看到别人讲开、示、悟、入四门觉知见，以为那只是佛才能有的认知，与我们这样的人没有关系。倘若作这样理解，那是诽谤经文和毁誉佛祖。他既然是佛，那就已经具备了认知，哪里还用得着再来开导启示呢！你现在应当相信佛的认知，只存在于你自己的本心，除此之外再没有其他的佛了。因为一切众生，自己遮蔽了内心的光明，贪恋热衷于尘世之境，外缘纠缠不断，内妄纷扰不清，心甘情愿地被这红尘俗世驱赶奔驰，更要烦劳各位佛祖世尊，从止息杂念起，苦口婆心，劝诫众生让他们息心止念，不要再向外界妄求，这就与佛没有区别，所以说是开悟佛的知见了。我也劝告所有人，要在自己的内心中，常常开悟佛的知见。世俗人的心中易生邪见，愚昧迷惑而造成罪孽，口出善言而心怀恶意，贪婪，嗔怒，嫉妒，谄媚，欺佞，自我，害人害物，这都是自己开悟众生世俗的知见。如果能够端正内心，就会经常生发智慧，观照审视自己的内心，停止坏的行为，从事善的行为，这就是自己开悟佛的知见了。
你要心心念念，时时刻刻地开悟佛的知见，不要开启众生的知见，开悟了佛的知见，就是超凡脱俗。开启了众生的知见，就是沉迷俗世。你如果只是辛辛苦苦地执著于众生知见，却仍然以为自己在修行功德，那和牦牛爱自己的尾巴又有什么两样？”
达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？
师曰：经有何过，岂障汝念！只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经
；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车
。
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车
，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。
师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人
，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省！三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。
达蒙启发，踊跃欢喜。以偈赞曰：
经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁歇累生狂？
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅
内，元是法中王。
师曰：汝今后才可名念经僧也。
达从此领玄旨，亦不辍诵经。
法达问：如果是这样，只要理解意义，就不用下工夫诵读经文了？
大师说：经文有什么错？难道阻障了你的法念了吗？只是痴迷和觉悟都在于你自身，损失和增益都由得你自己，口中诵读经文，内心要奉行体悟，这才是运转体悟了经书。只是口中诵读经文，心里不奉行体悟，那就是你被经文牵引运转了。你听我念一首偈语：
心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。
法达听了偈语后，不觉悲伤哭泣，立刻豁然开朗，对大师说：“法达很久以来，其实从来没有运转起用过《法华经》啊，反而被《法华经》所牵引运转了。我再请教一下，佛经上说：各位大声闻乃至菩萨，都竭尽全力猜量思考，却不能领悟佛的智慧。现在凡夫俗子只要开悟本心，就号称达到了佛的智慧。根器非上乘的人，对这一点难免有疑惑和毁谤。还有佛经上说到三车，羊车、鹿车、牛车与白牛车，这三者又有什么区别呢？请和尚再给予启示教导。”
大师说：“经文上说得很明白，是你自己迷惑，背道而驰了。那些三乘人，不能领悟佛的智慧，其错误在于他们把心思都用在揣测和度量上了。任凭他们费尽心力推测，反而离佛的智慧越来越远。佛本来就是为凡夫俗子宣扬说法的，不是为佛自己说法的。假如连这个道理都不愿相信，那就任由他从这里退席好了。你竟然不知道自己已经坐着白牛车，却还要到门外去寻找什么羊车、鹿车和牛车呢？何况经文上已经明确地向你说道：只有唯一的佛乘，并没有其他的佛乘。如果有第二个，第三个，乃至无数个方便法门，还有种种因缘际会，譬喻言辞，都是为了说明这一佛乘。你怎么还不醒悟？所谓羊车、鹿车、牛车都是假借的名称，是为昔时众生体悟而做的比喻。唯一的佛道才是真实的，是为今时人而存在的。是教导你去掉假象而回归真实，回归真实以后，真实也就没有名称了。应当知道所有的珍贵财宝都是属于你自己的，由你来独自享用，不要想这原来是属于父亲的，或将来是属于儿子的，也不要想这财富本身。这才叫修持《法华经》。从一个劫数到下一个劫数，你都在手不释卷，从白天到黑夜，无时无刻不在诵读了。”
法达受到启发，高兴得手舞足蹈，用一首偈语表达赞美之情：
经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁歇累生狂？
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅内，元是法中王。
大师说：“你从今以后才可以被称为念经僧了。”
法达从此领悟到了佛法玄奥的教旨，同时仍然不断地诵读着经文。
僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智
。礼师求解其义。
师曰：三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。
莫学驰求者，终日说菩提。
通再启曰：四智之义，可得闻乎？
师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有智无身，即此有智，还成无智。复说偈曰：
大圆镜智性清净，平等性智心无病，
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转
，但用名言无实性，
若于转处不留情，繁兴永处那伽定
。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明；
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精；
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧人智通，寿州安丰人。他开始看的是《楞伽经》，大约读了一千多遍，却还不能领会三身四智的意思，因此礼敬慧能大师，请求讲解经文妙谛。
大师说：“所谓的‘三身’，清净法身，是你的本性；圆满报身，是你的智慧；千百亿化身，是你的行为。如果脱离了你的本性，另谈‘三身’，就叫有身无智。如果领悟‘三身’却没有自性，就叫四智菩提。听我念一首偈语：
自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。
莫学驰求者，终日说菩提。”
智通又问道：“‘四智’的妙义，我可以听听吗？”
大师说：“既然已经领悟了‘三身’，自然就懂‘四智’了，何必再问呢？如果脱离了‘三身’，另外再谈‘四智’，这就叫有智无身，这种所谓有智，其实还是无智。”大师接着又念诵了一首偈语：
大圆镜智性清净，平等性智心无病，
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性，
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
智通立刻领悟了在自性上谈四智的道理，便呈上了一首偈语：
三身元我体，四智本心明；
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精；
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。
师问曰：汝从何来？欲求何事？
曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。
师曰：彼有何言句，汝试举看？
曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性。大通乃曰：汝见虚空否？对日：见！彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌？彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。
师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：
无端起知见，著相求菩提，
情存一念悟，宁越昔时迷
。
自性觉源体，随照枉迁流，
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘
，弟子未解，愿为教授。
师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。
常礼谢执侍，终师之世。
僧人智常，信州贵溪人，很小的时候就出家了。他立志要透彻地识见本性。有一天去参拜慧能大师。
大师问他说：“你从哪里来？要求问什么事？”
智常回答说：“弟子近日前往洪州白峰山参拜大通和尚，承蒙他启示了认知本性成就佛道的妙义，但感到仍然没有解决心中的疑惑，因此不辞远道前来投问礼敬，恳请和尚您大发慈悲给予启发。”
大师说：“他讲了些什么？你试着举例说说看。”
智常回答说：“智常到了他那儿，大约住了三个月，还一直没有得到他的开示和教诲，因为我求法心切的缘故，一天晚上我独自一人前往方丈内室，向他请教什么才是我的本心和本性。大通和尚才说：‘你看见虚空了吗？’我回答说：‘看见了。’他又问：‘你看到了虚空的具体相貌了吗？’我回答说：‘虚空没有形状，怎么会有具体相貌呢？’他又说：‘你的本性自我，就像虚空一样，没有一件事物可以识见，这才叫正见。没有一件物相可以知晓，这才叫真知。没有青黄长短的分别，只见到本源清净，智慧圆满透明，就叫知见了本性成就了佛道，也叫如来知见。’弟子虽然听了这些解说，但还没有完全明了，请求和尚您再给予启示。”
大师说：“你那位大师所讲的，还留有‘知见’的痕迹，难怪不能让你彻底觉悟了。我现在给你念诵一首偈语。”
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
智常听了偈语，心里豁然开朗，也念诵了一首偈语：
无端起知见，著相求菩提，
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流，
不入祖师室，茫然趣两头。
有一天，智常又来问大师说：“佛说有声闻、缘觉和菩萨这三乘教法，又说还有最上乘，弟子不能明白这是怎么回事，希望您给予教授指导。”
大师说：“你只内视自己的本心，不要执著于外在的法相。佛法本来是没有四乘之分的，只是人的心中有了差异，亲见佛经并听转念诵读的是小乘法；自己领悟了解佛法义理的是中乘法；按照佛法修行的是大乘法。一切教法都是相通的，一切教法都是具备的。一切都不执著沾染，又超离万法表相，且一无所得，这就是最上乘法。乘是修行的意思，不在于口头上的争论，你必须自我修习，不要来问我了。在任何时候，自己的本性都要自我觉悟。”
智常拜谢大师，从此非常虔诚地侍奉大师，直到大师圆寂。
僧志道，广州南海
人也。请益曰：学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。
师曰：汝何处未明？
曰：诸行无常
，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐
。于此疑惑。
师曰：汝作么生疑？
曰：一切众生皆有二身，谓色身
法身
也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散
，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？
师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死；外道执为断；
诸求二乘人，目以为无作；
尽属情所计，六十二见
本。
妄立虚假名，何为真实义？
惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我，
外现众色像，一一音声相，
平等如梦幻，不起凡圣见；
不作涅槃解，二边三际
断。
常应诸根用，而不起用想；
分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击，
真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见，
汝勿随言解，许汝知少分。
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
僧人志道，广州南海人。有一天，他请示六祖大师：“弟子自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，希望大师给予教诲！”
六祖说：“你是哪里不明白？”
志道说：“‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’我对这首偈语有所疑惑。”
六祖说：“你为什么会有疑惑呢？”
志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是永恒的，没有知觉。经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，我不知道是哪一个身寂灭？哪一个身受乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由谁来享受真乐呢？另外，法性是生灭的本体，五蕴是生灭的功用；一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有甚么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢？”
六祖说：“你是佛门弟子，为甚么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执着生死，贪着世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生，都把五蕴和合作为自体的实相，区分一切法为外在现象，贪生厌死，妄念迁流，不知道世间一切都是梦幻虚假，徒劳无益，空受轮回，反而把永恒极乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地追逐寻求世俗欲念。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有什么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有什么承受的人，也没有甚么不承受的人。那里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。听我说一首偈语。”
无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死；外道执为断；
诸求二乘人，目以为无作；
尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？
惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我，
外现众色像，一一音声相，
平等如梦幻，不起凡圣见；
不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想；
分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击，
真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见，
汝勿随言解，许汝知少分。
志道听了偈语之后，大彻大悟，欢喜踊跃地礼谢而退。
行思禅师
，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼。
遂问曰：当何所务，即不落阶级？
师曰：汝曾作什么来？
曰：圣谛
亦不为。
师曰：落何阶级？
曰：圣谛尚不为，何阶级之有？
师深器之，令思首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥弘济禅师。
怀让禅师
，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师
，安发之曹溪参扣。让至礼拜。
师曰：甚处来？
曰：嵩山。
师曰：什么物，恁么来？
曰：说似一物即不中
。
师曰：还可修证
否？
曰：修证即不无，污染即不得。
师曰：只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶
：汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说！
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗。
行思禅师，出生在吉州安城地方的刘家。听说曹溪惠能大师流布佛法，影响广大，就直接来参拜惠能大师。
行思禅师便请示六祖大师说：“应当怎么做，就不会落入有阶级的渐修？”
六祖说：“你曾做些什么事？”
行思说：“我连圣谛也不修。”
六祖说：“那你又落到哪个阶级了？”
行思说：“连圣谛都不修，哪还会有什么阶级存在？”
惠能大师十分器重他，让行思做了首席。一天，惠能大师说：“你应当单独教化一方，不要让佛法断绝。”
行思领受了教法，就回到吉州青原山，弘传佛法，广为教化。谥弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏人家的儿子。最初到嵩山参谒惠安国师，惠安大师遣他到曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼。
六祖问他：“你从什么地方来？”
怀让答：“从嵩山来。”
六祖问：“是什么东西，怎么来的？”
怀让说：“说像一个东西就不是了。”
六祖说：“还可以修行证悟吗？”
怀让说：“修行证悟就不是无，受到浸染就不可得了。”
六祖说：“具有不受污染这一点，是所有佛所共同护念的。你就是这样，我也是这样。西天竺的般若多罗法师曾经预言：‘在你的门下将要出现一匹马驹，他的智慧可以征服天下人。’这个预言将应证在你身上，等待时机，不必过早地说出来。”
怀让当下豁然契会，于是就在六祖身边服侍十五年，日渐体达顿教玄妙意旨。后来前往南岳衡山，大力弘扬禅宗。
永嘉玄觉禅师
，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门
。因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：仁者得法师谁？
曰：我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。
策云：威音王
已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。
曰：愿仁者为我证据。
策云：我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。
觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。
师曰：夫沙门
者，具三千威仪，八万细行
。大德
自何方而来，生大我慢？
觉曰：生死事大，无常迅速。
师曰：何不体取无生，了无速乎？
曰：体即无生，了本无速。
师曰：如是！如是！
玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。
师曰：返太速乎？
曰：本自非动，岂有速耶？
师曰：谁知非动？
曰：仁者自生分别。
师曰：汝甚得无生之意。
曰：无生岂有意耶？
师曰：无意谁当分别？
曰：分别亦非意。
师曰：善哉！少留一宿。
时谓一宿觉。后著证道歌，盛行于世。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为看了《维摩经》，认识了自心本性。偶然，惠能大师的弟子玄策禅师来访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。
玄策问他：“仁者是在哪一位老师门下得法？”
玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有得到人印证我的见解。”
玄策说：“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，自然全部是外道。”
玄觉说：“希望仁者能为我印证。”
玄策说：“我人微言轻，不足以为你印证。曹溪有位六祖大师，四面八方的人都云集在他那里，并且都是受得正法的。你如果想去我就和你同行。”
于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。
六祖说：“出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从什么地方来，为何如此傲慢无礼？”
玄觉说：“生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。”
六祖说：“为什么不体悟领受无生无死，明了这无常迅速的道理呢？”
玄觉说：“体悟的就是无生无死，明了的就是无常迅速。”
六祖说：“诚然是这样！诚然是这样！”
玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。
六祖说：“就这样回去不是太快了吗？”
玄觉说：“本来就没有动，那有迟速可言？”
六祖说：“什么人知道本来不动？”
玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”
六祖说：“你已深悟得无生的意义了。”
玄觉说：“无生那里还有什么意义在呢？”
六祖说：“如果没有意义，谁来分别呢？”
玄觉说：“分别本身也没有什么意义。”
六祖说：“很好！请小住一晚吧！”
当时的人就称玄觉为“一宿觉”。后来永嘉玄觉作了《证道歌》，流传盛行于世。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受
。庵
居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？
隍曰：入定
。
策云：汝云入定，为有心入耶，无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。
隍曰：我正入定时，不见有有无之心。
策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定
！
隍无对。良久，问曰：师嗣谁耶？
策云：我师曹溪六祖。
隍云：六祖以何为禅定？
策云：我师所说，妙湛圆寂，体用
如如，五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。
隍闻是说，径来谒师。
师问云：仁者何来？
隍具述前缘。
师云：诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所
俱泯，性相如如
，无不定时也。
隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道！隍后礼辞，复归河北，开化四众
。
智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师，云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，便造访智隍的庵室，问他说：“你在这里干什么呢？”
智隍禅师说：“入定。”
玄策禅说：“你所说的入定，是有心念入定呢？还是无心入念呢？如果是无心念入定的，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心念入定的，一切含有意识的有情众生之类，也应该能达到入定了。”
智隍禅师说：“当我真正入定时，看不到我有‘有无’的心念。”
玄策禅师说：“不见有‘有心或无心’，那就是常在定中，还有什么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是真正的定了。”
智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问玄策：“禅师是嗣承哪一位祖师的法门呢？”
玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”
智隍禅师说：“六祖认为什么是禅定呢？”
玄策禅师说：“我师父说，法身圆融玄妙湛然常寂，性相体用一如，五蕴和合，其性本空；六尘境相，不是实有，心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”
智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。
六祖问他说：“你从什么地方来呢？”
智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。
六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执着于妄见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量，世俗和圣境全部两忘，主观和客观对象能够一齐泯绝，如此性相一如，就无时无刻不在禅定之中，没有不禅定的时刻了。”
智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”后来智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。
一僧问师曰：黄梅意旨
，甚么人得？
师云：会佛法人得。
僧云：和尚还得否？
师云：我不会佛法
。
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出。积以为池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：方辩是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土：吾传大迦叶
正法眼藏
，乃僧伽梨
，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。
师乃出示，次问上人攻何事业？
曰：善塑。
师正色曰：汝试塑看。
辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。
师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。
师舒手摩方辩顶。曰：永为人天福田。
有僧举卧轮禅师偈曰：
卧轮有伎俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。
师闻之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。
因示一偈曰：
惠能没伎俩，不断百思想；
对境心数起，菩提作么长？
有一个僧人请问六祖大师说：“黄梅五祖弘忍大师的衣钵，什么人得到了？”
六祖说：“领会佛法的人得到了。”
僧又问：“大师您得到了吗？”
六祖说：“我不明白佛法。”
有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，祥瑞之气笼罩盘旋，六祖于是举起锡杖在地上一戳，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，惠能大师便跪在石头上洗着袈裟。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：“我方辩，是西蜀地方的人。昨天在南天竺国，见到达摩大师，他嘱咐我赶快到唐国来，达摩大师说他所传大迦叶的真正教法及法衣，现在传到第六代祖，目前在韶州曹溪山，你去瞻仰礼拜他。方辩我远道而来，希望能得见达摩祖师所传之袈裟。”
六祖就把袈裟展示给他看，接着问说：“你擅长什么事呢？”
方辩说：“善于塑像。”
六祖正色说：“你试着塑一尊像看看。”
方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，曲尽其妙。
六祖笑着说：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。”
六祖伸手为方辩摩顶，说：“希望你生生世世都成为人天种福之田。”
有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：
卧轮有伎俩，能断百思想，
对境心不起，菩提日日长。
六祖听了，就对他说：“这首偈语还没有见到自己的心性，如果依照这首偈去修行，反而会受到束缚。”
因此，六祖为他说了一首偈语：
惠能没伎俩，不断百思想，
对境心数起，菩提作么长？