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在回答“什么是我们能够达到的善，什么是我们应该追求的幸福”之前，我们还要对“人”和“神”作一区分。神是万能的，即便在希腊神话里，神也是万能的——虽然希腊人平时调侃神。不同于神，人不是万能的，所以亚里士多德说，“显然，即便存在着一种普遍地预期诸善或能够孤立存在的善，那也不是人类能够达到的。我们寻找的，是某种可达到的最高的善。……”那是神而不是人类能够达到的。我们所需要寻找的伦理学能达到的目的是什么呢？是“可达的最高善”，这叫做“至善”，这是惟一的，它是什么呢？就是这两个字——“幸福”。幸福不会因为荣誉、快乐和理性而被我们选择，相反的，我们是因为幸福而选择了荣誉、快乐和理性。假若你想成名成家，你对自己说“因为成名成家可以让我幸福”，根据亚里士多德的观点，这是对的；但是如果你说“我想幸福，因为幸福能让我成名成家”，这在逻辑上就不通了。亚里士多德说：“幸福不会因为荣誉、快乐、理性或任何其他事情而被我们选择，它只因它自己而被选择。”因此，最高的善是“自我充足”的，它为它自身提供值得追求的充足理由。这个充足理由是对个人和对社会而言的，你必须使你的家人感到幸福，而不是你一个人感到幸福。但是，我们又不能过于强调它的社会性：你死去之后，你还有家人，你的子孙后代不幸，难道就说明你生前是不幸的吗？这是一个很重要的问题，今天还有很多伦理学家向我们提出这个问题。最著名的例子就是英国哲学家艾耶尔提出的——如果我的妻子背着我有外遇，但是一直到死我都不知道，我幸福吗？这个问题很有意思，引起了很多的进一步的讨论。还有一位伦理学家接着说，要是照这个逻辑下去，“盖棺论定”就不存在，但这样会遇到悖论——万一他的子孙后代中有一个是不幸的，会影响到他几百年前的祖宗的“盖棺论定”吗？这当然非常荒唐，但我们不能否认艾耶尔的这个问题的重要性。亚里士多德很聪明，他认为不应该过度考虑社会的评价，个人认为幸福，而且他周围的社会成员（父母、子女、朋友和其他人）在一定程度上认为他幸福就够了，不能太“较真”，这是古希腊人的特点——中庸。