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现代心理学起源于西方，就目前来看，世界上流行的心理治疗方法依然出自西方传统。而诞生了2500多年的佛学，1000多年的道学，历来也被称为心灵的智慧，是解决心理问题的学问。从这一点来看，东方国家，如日本、印度，向来有心理探索的历史。
古代日本受汉学影响颇深，日本的现代心理学则主要受德国心理学的影响。日本早在19世纪80年代就开始发展心理学，算是近代心理学奠基很早的国家。“心理学”一词最早见于1878年的心理学译作《心灵哲学》，20世纪20年代，日本心理学开始出现众多流派，格式塔心理学，禅学心理学，还有人对几何图形进行了研究，提出了“视觉场”、“视知觉诱导”等学说。这一时期，格式塔心理学在日本占据重要的地位。在心理治疗方法中占重要地位的森田疗法正是在此期间创立的。
精神病学家森田正马本人就有神经质的倾向，年轻时，他长年和疾病相伴，深受神经症的困扰。进入医学领域后，他便将自身经历、习得的精神治疗方法与日本人的哲学、人生理论结合起来，创立了与精神分析疗法、行为疗法并肩的森田疗法。因此，森田正马获得了“日本的弗洛伊德”称号。
当时，大多数精神科医生并不了解神经症，他们给临床病人下诊断时使用的词汇是“神经衰弱”。弗洛伊德的精神分析理论刚刚被介绍到日本时，很少有学者能马上接受，甚至没人认为它对神经症会有效果。森田正马以他的个性和经验创立了森田疗法。虽然森田正马学的是医学，后来顺利成为医学家，但这一切并非他的初衷。他曾经热衷于电工学，想要成为一名发明家，后来他爱上了哲学，大量涉猎心理学、伦理学、法学方面的书籍。正是因为对各学科的知识都有所了解，加之他善于观察和思考，才产生了后来的森田疗法。
荣格是一个有着西方文化背景的心理学家，他受中国《易经》的影响，从西方心理学的角度审视了中国传统的宗教文化，并且试图用现代心理学的术语给出解释。正因为荣格的大胆尝试，一批西方心理学家开始研究东方古典的心理学，如佛学心理学和道学心理学。
与荣格相对应，森田正马接受过现代医学的训练，却创立了一种带有佛教色彩心理疗法的精神病学。森田疗法在应用上体现了禅宗的哲学，他主张创立一个平和、自然的生活环境，让病人顺其自然，在为所当为中治疗神经症。
森田正马在治疗中引导患者种地、干木匠活，让神经症患者在田间劳动的过程中自然而然地得到缓解。森田疗法的主张和禅宗一脉相承。如当患者情绪剧烈起伏，难以忍受时，应该接受内心的种种痛苦，不能逃避，经历过最激烈的痛苦之后，就能获得内心的平静。实际上，按照心理学的原理，神经症患者的不良情绪越来越严重，正是因为在遭遇情绪波动时本能地选择逃避，结果使得病情越发严重。而见到自己的本性，直面烦恼的本来面目，即是禅宗的艺术所在。
二战之后，军事心理学独领风骚，心理学其他方面的研究几乎陷于停顿。二战后，日本模仿美国心理学的方式重新步入发展轨道，除了日本传统的禅学心理学，认知心理学、新行为主义也开始发挥影响。
佛教从印度传入我国，后来东渡日本。因此，佛教思想或多或少地影响了这三个国家的哲学思想。佛教分为大乘佛教和小乘佛教，“大乘”、“小乘”都是梵文的音译。大乘佛教自称能运载无量众生从生死大河之此岸到达菩提涅之彼岸，最终修成正果；小乘佛教则坚持释迦牟尼最初制定的戒律，追求自我解脱。
大乘佛教在我国的变体便是禅宗。禅是梵语“禅那”的简称，意思是静虑。从科学的角度讲，修习禅定，可以舒缓神经，使脑电波缓慢下来，呼吸减少，如同睡眠。因此，修禅在治疗失眠、癫痫等疾病时有奇效。从心理健康的角度来说，禅能够使人集中心思，安定心神。
当禅宗在它的故乡发展到顶峰时，自然地传到了东邻的日本。日本禅宗源自中国，如果说，中国的禅宗是属于士大夫的佛教，在吸收了老庄思想和魏晋玄学之后，成为了一种独特的、非理性的思维方式，那么日本的禅宗便是武士阶层的象征。由禅宗引发了茶道，引发了武士阶层简朴的审美意识，强调自我控制的能力，可以说，禅宗成为了日本的灵魂。
在印度，瑜伽修行被看作一种心理治疗方式。佛教起源于印度的婆罗门教，正如基督教起源于犹太教。相似的是，这两种宗教都在异乡赢得了胜利。瑜伽不是佛教，也不是任何教派的分支，而是一门综合的学科，其中包括哲学、医学、生理学、心理学等众多内容。瑜伽起源于印度，不可避免地和印度教有着千丝万缕的联系。
印度的宗教信仰非常复杂，派别林立，其中有三门哲学被奉为经典，分别是奥义书、薄伽梵歌、瑜伽经。瑜伽最早的起源是在哲学和宗教仪式中修炼身体，最终实现精神和自然的合一，修炼成仙。研究古婆罗门教、印度教和耆那教的信徒为了寻求心灵的彻底解脱，苦心寻找同最高神“梵天”合二为一的方式，进入精神上的理想境界，因而发明了瑜伽修行这种方式。
“瑜伽”一词来自印度梵文的音译，原意是“结合”或“相应”。瑜伽讲究用意志的力量控制知觉器官的功能，抑制住从眼、耳、鼻、舌、身生发出的杂念。当西方心理学进入印度之后，瑜伽修行和心理分析结合在一起，形成了通过意识的作用改变肉体生命，将深层心理与表象身体结合起来，使内外更健康的心身观念。瑜伽也分为多种派别，有的派别更加注重生理，认为单纯的生理功法也能解放自己。通过运动脊柱、伸展筋骨可以放松紧张的身心，从而保持身体的各种能力。
印度教认为，人的出生并非开始，死亡也并非终结，生命不过是无穷无尽的循环之中的一环，每一次生命都是前世造业的结果。印度教信徒认为，修习瑜伽可以控制人的心意和感官，以达到改变心理的目的。修习者会摒弃物质欲望，不再有恐惧、愤怒的情绪，最终净化心灵。20世纪90年代的宗教心理学尤其对瑜伽心理学做了深入的研究。
老子生活在公元前6世纪，楚国人，曾在西周做一名史官。据《史记》载，老子在做官时觉得天下大乱，没有希望，于是辞官归隐，经过函谷关时写下《道德经》，从此销声匿迹。此后，再没有流传出有关老子本人的故事，而他的五千字 《道德经》却经过一代又一代的传承，历久弥新，被后人反复品读。
老子在《道德经》中提出了“道”的概念，具体什么是道，他并没有明确说明，因为道是高于人的智慧的，凭人类的智力根本无法理解。就像知识到了一定程度便是智慧，学问到了一定程度便是哲学，总有一些人类无法解释的存在。
实际上，老子并不是第一个提出“道”这一概念的人，在老子之前的一两百年，社会思想的变化催生了“道”。在西周时期，“道”和路的意思相同，西周灭亡后，原本的宗教思想消失，人们的信仰也发生了变化，这期间，“道”成为了一种新的信仰，甚至发展为指导社会、人生的原则，到了老子这里，他赋予“道”以自然的含义，即自然之道。
老子认为，人要信任自然的指引，而不是天真地从属于文化、社会的习俗，尤其不能相信的就是自己的智力——人的智力在大自然面前是那么微不足道。自然是深奥的，是不可预测的，是人类的示范。天地万物没有经过人的有意识安排，它们自然存在，却又如此完美。因此，人在自然面前应该谦卑，不能自大，要向自然学习。人在自然面前是如此渺小，并不是说人类本身一无是处，相反地，人具有极高的禀赋，但是这种禀赋只有放在自然之中才能得到发挥，人类社会的文化规范只会让人的智慧受到压抑。
五千字的《道德经》主要谈论的是政治，老子建议君主应“无为而治”，以自然原则管理国家，就像太阳只管东升西落，万事万物就有了自然的安排，而且井然有序。信任自然的力量，君主无须作为，社会便会井然有序。当然，老子并非无政府主义，自然之道建议的无为是指少干预，尊重社会自身的发展规律。秦朝统一六国后，治国使用的是法家的方法，遂二世而亡，西汉吸取前朝的教训，选择“无为而治”，遂天下大治。
当然，老子的自然之道除了对君主政治给出建议，与个人的人生态度、心理发展也有很大的关系。许多人对老子的思想有一个误解，觉得道家崇尚的是归隐避世，在荒无人烟处修座茅屋，隐居山林，粗茶淡饭，从此做不问世事的逍遥人。实际上，自然之道是叫人修身养性，摒弃社会习俗，不受物质的诱惑，完全按照人本来的方式生活，并非消极避世，而是将注意力从外界投向自身。按照老子的意愿，个人的身心修养也是为政治服务的，一个优秀的君主如果想要成就一番事业，首先要做的就是修身养性。至于后来隐居者将老子的思想奉为行为信条，实属意外，并非老子的本意。
自然生活要调动生命的内在力量，然而人生中的许多时候，处事也好，为人也好，难免会受到功利的影响。老子建议，这时候应忘掉自己、忘掉功利，回到最初的自然状态。实质上，世间最大的和谐来自顺从自然规律，使万物都能各司其职，顺从自然规律才能让事物的本性更加圆满，个体心理如此，社会伦理如此，国家政治亦如此。
“天长地久，天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。”天地拥有博爱万物，兼容一切的心胸，因此能够长久地存在。人类也应该效法天地，将自己视为自然界中的一物，而不是自然的主人，如此人类才能长久地发展下去。只为自己考虑，只为自己生存，断然没有光明的前途——这是老子为人类指出的未来之路。