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从18世纪开始，人类开始审视自己，追求知识和探寻宇宙真理。和文艺复兴时人们对成为异端、被绑在火刑柱上烧死的恐惧不同，这一时期的哲学家们在口头上宣传新思想，在印刷品上记录新发现，人们大胆地追求个人幸福，王权思想遭到了彻底的摒弃。历史上，这一时期被称为理性时代，也叫做启蒙时代。
启蒙运动首先是文艺运动，英、法、德等国都出现了许多有影响力的文学作品，如笛福的《鲁滨孙漂流记》、伏尔泰的《老实人》、歌德的《少年维特的烦恼》和《浮士德》。同时，这也是一场政治革命运动。整个18世纪，最震撼人心的革命便是美国的独立战争和法国大革命，《独立宣言》和《人权宣言》正是反映了启蒙运动的政治革命精神。
启蒙运动，顾名思义，就是启迪蒙昧，反对愚昧，提倡普及文化教育，将人从被监护的状态下解放出来，成为一个在思想上自由的人。从实质上看，它宣扬的是资产阶级的政治思想。那么，什么是启蒙？德国哲学家康德在他的《什么是启蒙》中说：“启蒙就是使人们脱离未成熟状态。”所谓的“未成熟状态”就是不经别人引导，运用自己的理智就无能为力的状态。其根本原因在于缺乏理智。
启蒙运动最先从英国开始。弗兰西斯·培根强调自然是物质的，物质与运动不可分离，强调知识就是力量，通过掌握知识便可以征服自然；霍布斯则主张用力学和数学说明现象，人的活动受苦乐驱使，以追求生存和最大享乐；洛克在培根和霍布斯的基础上建立了源于感觉的学说，认为人的心灵是一张白纸，一切知识来自经验。个人因为社会经历不同而性格迥异，根本不存在善恶之类的先天性格。
一般认为，启蒙运动的中心在巴黎，法语则是当时通行的语言。由于法国的言论管制比较严格，因此荷兰在报刊出版方面扮演了重要的角色。作为法国启蒙运动的先驱，孟德斯鸠在《论法的精神》中提出了立法、行政、司法三权分立的学说，今天许多资本主义国家的宪法理论基础正是来源于此。卢梭在《论人类不平等的根源》和《社会契约论》中则表达了“人在自由中出生，但又到处被戴上枷锁”的观点。
在反宗教的过程中，一些人成了无神论者，他们否认上帝的存在，将宗教看作教会、政治家的工具；一些人则成了不可知论者，对于上帝的存在，他们既不肯定也不否定；还有一大部分人变成了自然神论者，认为上帝在创造世界后，允许世界按照自然法则发展，上帝不曾干涉。对此，伏尔泰说：当有一种宗教存在时，政府会变得专横；有两种宗教存在时，人民会互相割断对方的喉咙；但是如果有大量宗教存在，大家便都能和睦相处，过上幸福的生活。
理性时代并非人类文明的顶点，不如说这是一个新的开始。人们放弃了对圣经真理的依赖，丧失了对上帝的敬畏，曾经笼罩于人们头脑中的神秘主义和迷信被踩到了脚底下，人们转向了另一个方向——极端的理性。理性、唯理成为新的神，自然神成为理性的宗教信仰。在之前的1700多年，人生最完美的结局是在死后获得上帝的恩惠。真理来自上帝的启示，并且只能来自上帝的启示。理性时代的人们更相信自己的智慧，预言、宗教仪式变成了迷信。
理性时代对于基督教的信仰便是拒绝和否定。决定拒绝接受上帝，否认一切神迹，人们竭力地撇清任何与中世纪神秘主义有关的东西。上帝的存在是未知的，因此，现世生活根本不需要神的启示，也不需要与神交流，自然已经揭示了一切。吊诡的是，人们相信自己已经被启迪这一事件本身在《圣经》中早已有所说明，在背离圣经，也就是上帝的话语的过程中，人类构想出了各种理论来解释世界。“因这世界的智慧，在神看是愚拙。”
不管是中世纪还是宗教改革时代，信仰都是权威。天主教将教会看作权威，新教徒将《圣经》看作权威。两种思想都是以神的话语为最高真理，而非人的思想。理性时代则完全拒绝了这样的想法。理性取代信仰，现世取代来生。人的生存和下辈子无关，在这个世界上获得快乐和成就，就是通往人心的最佳向导。
在文艺复兴的基础上，西欧和整个世界对民主、科学已经有了前期的认知，从理论到实践，从改良到革命，只是时间的问题。和文艺复兴相比，启蒙运动在去除教廷的贪婪腐败、教仪的繁缛虚伪的基础上，开始动摇教会的根本——怀疑神的存在。在政治上，启蒙运动不再采用迂回的方式，减轻帝王的横征暴敛，通过加强君主专制统治来保护资产阶级的财产，而是直截了当地进攻，将矛头直接指向封建制度。
到了18世纪末期，浪漫主义取代启蒙运动成为19世纪的思想主流。浪漫主义认为，启蒙运动对于理性的强调过了头，在理性的基础上建立起来的社会制度和政治制度令人非常失望，人们的心智打开了，艺术和科学的发展却没有给人类带来福祉，反而让人类更加堕落。于是，浪漫主义更加强调个人的主观理想、批判过去的历史，强调妇女和儿童的权利，尊重大自然等。