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德经 |
上德不德
，是以有德；下德不失德
，是以无德。
上德无为而无以为
，下德为之而有以为
。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应
，则攘臂
而扔之
。
故失道而后德。失德而后仁，失仁而后义。失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄
而乱之首
；
前识者
，道之华
而愚之始。
是以大丈夫处其厚
，不居
其薄；处其实，不居其华。故去彼取此
。
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。
“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。
所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。
“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。因此，大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
昔之得一
者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
其致之也
，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵
将恐歇
，谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以正将恐蹶
。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤
、寡
、不穀
，此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭
如玉，珞珞
如石。
古来得道者，天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。
推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。
所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不榖”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
反
者道之动，弱
者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。
天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
上士
闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡
；下士闻道，大笑
之。不笑不足以为道。
故建言
有之：
明道若昧，进道若退。夷道
若纇
。
上德若谷，广德若不足，建德若偷
，质真若渝
；
大白
若辱，大方
无隅
，大器晚成，大音希声
，大象无形
。道隐无名
。
夫唯道，善贷
且成。
上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：
光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；
崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。
最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；
最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。
道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
道生一
，一生二
，二生三
，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和
。
人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者
不得其死，吾将以为教父
。
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。
人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不榖”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间
。吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。
“不言”的教导，“无为”的好处，天下很少能够认识到做得到。
名与身孰亲？身与货孰多
？得与亡孰病
？
甚爱必大费
；多藏
必厚
亡
。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？
过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。
所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
大成
若缺，其用不弊
。
大盈若冲
，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷
。大赢若绌
。
静胜躁，寒胜热。清静，为天下正
。
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；
最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。最大的赢利好像亏本。
清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。
天下有道，却
走马以粪。天下无道，戎马
生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足
，常足
矣。
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。
最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。因此，知道满足的这种满足，才会永远满足啊。
不出户，知天下
；不窥牖
，见天道。其出弥
远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。
所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
为学
日益，为道日损
。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事
，不足以取天下。
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。
如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
圣人常无心
，以百姓心为心。
善者，吾善之，不善者，吾亦善之；德
善。
信者，吾信之，不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉
，为天下浑
其心。百姓皆注
其耳目，圣人皆孩
之。
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。
对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。
对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。
有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
出生入死。生之徒
，十有三；死之徒
，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚
。
盖闻善摄生
者，陆行不遇兕
虎，入军不被甲兵
。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。
据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
道生
之，德畜
之，物形之
，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之：长之育之，亭之毒之
，养之覆之
；生而不有，为而不恃，长而不宰
，是谓玄德
。
道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。
因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
天下有始，以为天下母
。既得其母，以知其子
；既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑
，济
其事，终身不救。
见小
曰明，守柔曰强。用其光
，复归其明
，无遗身殃
。是为袭常
。
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。
塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。
能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
使我
介然有知
，行于大道，唯施
是畏。
大道甚夷
，而人好径
。朝甚除
，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌
饮食，财货有余；是谓盗夸
。非道也哉！
假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。
大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
善建者不拔
。善抱者不脱，子孙以祭祀不辍
。
修之于身，其德乃真；修
之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长
。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。
故以身
观身
，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。
把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。
所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
含德之厚
，比于赤子
。毒虫不螫
，猛兽不据
，攫
鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作
，精之至也。终日号而不嗄
，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生
曰祥，心使气
曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气充盈的缘故。
认识和气的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
知者不言，言者不知
。
塞其兑
，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同
。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。
塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。
达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
以正治国
，以奇用兵
，以无事取天下
。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；人多伎巧
，奇物
滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为而民自化
，我好静而民自正；我无事而民自富。我无欲而民自朴。
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。
所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无所事事，而百姓自己富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
其政闷闷
，其民淳淳
；其政察察
，其民缺缺
。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏
。孰知其极
？其无正也
。正复为
奇，善复为妖
。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割
。廉而不刿
，直而不肆
。光而不耀。
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。
灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。
因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
治人事天
，莫若啬
。
夫唯啬，是谓早服
；早服谓之重
积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极
；莫知其极，可以有国；有国
之母
，可以长久。是谓深根固柢
，长生久视之道。
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。
爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深柢固，符合长久维持之道。
治大国，若烹小鮮
。
以道莅天下，其鬼不神
；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤
，故德交归
焉。
治理大国，就好像烹饪一条小鱼一样。
用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
大国者下流
，天下之交也。天下之牝
。牝常以静胜牡
。以静为下。
故大国以下
小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下
而取
。
大国不过欲兼畜人
，小国不过欲入
事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。
所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。
大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
道者，万物之奥。善人之宝
，不善人之所保
。
美言可以市尊
，美行可以加人
。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公
，虽有拱璧
以先驷马
，不如坐进此道
。
古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。
需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？
所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。
自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
为无为，事无事，味无味。
大小多少
，报怨以德。图
难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大
，故能成其大。
夫轻诺必寡信
。多易必多难
。是以圣人犹难之，故终无难矣。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。
大生于小，多起于少。用恩德来回报怨恨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。
那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
其安易持
，其未兆易谋
，其脆易泮
，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末
。九层之台起于累土
；千里之行，始于足下。
为者
败之，执者
失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之贷
；学
不学，复
众人之所过。以辅
万物之自然，而不敢为。
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。
合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。
有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败。
所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。
因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
古之善为道者，非以明民
，将以愚
之。
民之难治，以其多智
。故以智治国，国之贼
；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式
。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣
，然后乃至大顺
。
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。
人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
江海之所以能为百谷王
者，以其善下之
，故能为百谷王。
是以圣人欲上民
，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重
，处前而民不害
。是以天下乐推
而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。
因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
天下皆谓我
道大，似不肖
。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之∶一曰慈，二曰俭
，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长
。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。
我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。
慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
善为士
者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与
；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天
，古之极
也。
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
用兵有言：“吾不敢为主
，而为客
；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行
，攘
无臂，扔无敌
。执
无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若
，哀
者胜矣。
善于用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。
再也没有比轻敌更大的祸患，轻敌几乎使我丧失了“三宝”。
所以，当两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
吾言甚易知
，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君
。夫唯无知
，是以我不知。
知我者希，则我者贵
。是以圣被褐怀玉
。
我的话很容易被理解，很容易付诸行动。但是天下竟没有人能理解，没有人能实行。
说话的时候有主旨，办事的时候有根据。正是因为人们都不理解这个道理，所以他们才不理解我。
理解我的人很少，那么能取法于我的人就更少了。因此圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
知不知
，尚
矣，不知知，病
也。
夫唯病
病，是以不病。圣人不病，以其病病
，是以不病。
知道自己还有所不知，这是优点。不知道却自以为知道，这就是缺点。
圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
民不畏威，则大威
至。
无狎
其所居，无厌
其所生。夫唯不厌
，是以不厌
。
是以圣人自知不自见
，自爱不自贵。故去彼
取此
。
当人民不害怕统治者的威压的时候，就会发生可怕的祸患。
不要逼迫人民，使他们不得安居，不要阻塞人民，使他们无法谋生。只有不逼迫人民，人民才不会厌恶统治者。
因此，圣人不但有自知之明，而且也不善于表现自己；自爱而不自以为高贵。所以要舍弃自见与自贵而保持自知和自爱。
勇于敢则杀
，勇于不敢
则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故
？是以圣人犹难
之。
天之道，不争而善胜，不言而善应
，不召
而自来。繟然
而善谋。天网恢恢
，疏而不失。
勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。
自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇
者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者
杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫
。夫代大匠斫者，稀有
不伤其手矣。
百姓不怕死亡，为什么用死亡来使他们畏惧呢？如果百姓确实害怕死亡，对于那些为非作歹的人来说，我们就把他抓来杀掉。还有谁敢胡作非为呢？
经常有掌管杀人之权的人去执行杀人的任务，代替掌管杀人的人去杀人，就像是代替技术精湛的木匠去砍木头，那代替技术精湛的木匠砍木头的人，很少有不把自己的手指砍伤的。
民之饥，以其上
食税
之多
，是以饥。
民之难治，以其上之有为
，是以难治。
民之轻死，以其上
求生之厚
，是以轻死。
夫唯无以生为
者，是贤于贵生
。
百姓之所以遭受饥荒，就是因为统治者吞吃赋税太多，所以百姓才陷于饥饿。
百姓之所以不易统治，是因为统治者喜欢有所作为，政令繁多苛刻，所以百姓才难于统治。
百姓之所以轻生，是由于统治者搜刮民脂民膏以获取丰厚的俸禄，所以百姓冒死犯上。
只有生活淡泊清静的人，才比奉养奢华的人高明。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁
。故坚强者死之徒
，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭
，木强则折。强大处下，柔弱处上。
人的身体在活着的时候是柔软的，死了之后就会变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干枯了。因此，坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于活着的一类。
因此，强制用兵就会遭到灭亡，树木强大了就会被砍伐。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，却能居于上位。
天之道，其犹张弓与？高者抑
之，下者举
之；有余者损
之，不足者辅
之。
天之道，损有余而补不足；人之道
则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃
，功成而不处
，其不欲见贤
。
自然界发展的规律，不就像拉开弓射箭一样吗？弦拉高了，就压低一些；低了，就举高一些；拉得过满了，就把它放松一些；拉得不足了，就把它补充一些。
自然界的发展规律，就是减去多余的，把不足的补齐。可是社会上人的法则，却要减少不足的，来奉献给那些有余的人。
那么，谁能够做到拿自己有余的去供奉天下的不足的呢？只有得道的圣人才能够做到这样吧。
因此，得道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以
其无
以易
之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢
，是谓社稷
主；受国不祥
，是为天下王。”正言若反
。
普天之下最柔弱的莫过于水了，而没有什么在攻克坚强的时候能够胜过水，谁借助他自身的流动性改变着它们。
弱胜强，柔克刚，普天之下没有人不知道这个道理，但是没有人能真正做到。
因此有道的圣人经常说：“承担起国家的屈辱，才有资格统治这个国家；在国家危难之时勇于承担，才能够领导天下的子民。”正面的话就像是逆言一样。
和大怨
，必有余怨；抱怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契
，而不责
于人。有德司契
，无德司彻
。
天道无亲
，常与善人。
和解深重的仇恨，必然还会残留下怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？
因此，有道的圣人保留着债务的凭证记录，但是却不会用它去索取债务。有“德”的人像圣人一样保留着那些功过恩怨的凭证记录，没有“德”的人就经常主张将各种恩怨通通消除。
自然规律是没有私亲的，经常帮助善良的人。
小国寡民
。使有什伯之器
而不用，使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之
；使民复
结绳
而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往來。
国家狭小，人民稀少。即使有各种各样的人工器具，却并不使用；使人民看重生死，却不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐它们；虽然有武器铠甲，却没有使用这些东西的机会；使人民再回到远古结绳记事的自然状态之中。
国家治理得很好，使人民有香甜的食物，漂亮的衣服，安适的住所，快乐的生活。国与国之间互相可以看得见，鸡犬的叫声可以听得见，但人民直到老死的时候，也从不互相往来。
信言
不美，美言不信。
善者
不辩
，辩者不善。
知者不博，博者不知。圣人不积
，既以为人己愈有
，既以与人己愈多
。
天之道，利而不害；圣人之道
，为而不争。
真实的话不美，美的话不真实。
善良的人不会花言巧语，花言巧语的人的人不善良。
真正有学识的人不卖弄自己，卖弄自己的人不是真有知识。圣人的心不会想着去占有别人的东西，而是尽自己所能去给别人帮助，而他自己也会活的很充实；他尽力给予别人，自己却更丰富。
自然的法则，是利物而不害物；圣人的法则，是帮助而不争夺。
