下篇

德经

三十八

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。

“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。

所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。

“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。

所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。因此，大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

三十九

古来得道者，天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。

推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。

所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不榖”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。

四十

循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。

天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。

四十一

上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：

光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；

崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。

最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；

最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。

道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。

四十二

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。

人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不榖”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

四十三

天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。

“不言”的教导，“无为”的好处，天下很少能够认识到做得到。

四十四

声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？

过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。

所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

四十五

最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；

最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。

最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。最大的赢利好像亏本。

清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

四十六

治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。

最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。因此，知道满足的这种满足，才会永远满足啊。

四十七

不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。

所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。

四十八

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。

如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

四十九

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。

对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。

对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。

有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

五十

人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。

据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

五十一

道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。

因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。

五十二

天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。

塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。

能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。

五十三

假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。

大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！

五十四

善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。

把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。

所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。

五十五

道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气充盈的缘故。

认识和气的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

五十六

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。

塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。

达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

五十七

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。

所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无所事事，而百姓自己富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

五十八

政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。

灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。

因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

五十九

治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。

爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深柢固，符合长久维持之道。

六十

治理大国，就好像烹饪一条小鱼一样。

用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

六十一

大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。

所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。

大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。

六十二

“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。

需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？

所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。

自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

六十三

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。

大生于小，多起于少。用恩德来回报怨恨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。

那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

六十四

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。

合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。

有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败。

所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。

因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

六十五

古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。

人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。

六十六

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。

因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

六十七

天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。

我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。

现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。

慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

六十八

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

六十九

善于用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。

再也没有比轻敌更大的祸患，轻敌几乎使我丧失了“三宝”。

所以，当两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

七十

我的话很容易被理解，很容易付诸行动。但是天下竟没有人能理解，没有人能实行。

说话的时候有主旨，办事的时候有根据。正是因为人们都不理解这个道理，所以他们才不理解我。

理解我的人很少，那么能取法于我的人就更少了。因此圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

七十一

知道自己还有所不知，这是优点。不知道却自以为知道，这就是缺点。

圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

七十二

当人民不害怕统治者的威压的时候，就会发生可怕的祸患。

不要逼迫人民，使他们不得安居，不要阻塞人民，使他们无法谋生。只有不逼迫人民，人民才不会厌恶统治者。

因此，圣人不但有自知之明，而且也不善于表现自己；自爱而不自以为高贵。所以要舍弃自见与自贵而保持自知和自爱。

七十三

勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。

自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

七十四

百姓不怕死亡，为什么用死亡来使他们畏惧呢？如果百姓确实害怕死亡，对于那些为非作歹的人来说，我们就把他抓来杀掉。还有谁敢胡作非为呢？

经常有掌管杀人之权的人去执行杀人的任务，代替掌管杀人的人去杀人，就像是代替技术精湛的木匠去砍木头，那代替技术精湛的木匠砍木头的人，很少有不把自己的手指砍伤的。

七十五

百姓之所以遭受饥荒，就是因为统治者吞吃赋税太多，所以百姓才陷于饥饿。

百姓之所以不易统治，是因为统治者喜欢有所作为，政令繁多苛刻，所以百姓才难于统治。

百姓之所以轻生，是由于统治者搜刮民脂民膏以获取丰厚的俸禄，所以百姓冒死犯上。

只有生活淡泊清静的人，才比奉养奢华的人高明。

七十六

人的身体在活着的时候是柔软的，死了之后就会变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干枯了。因此，坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于活着的一类。

因此，强制用兵就会遭到灭亡，树木强大了就会被砍伐。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，却能居于上位。

七十七

自然界发展的规律，不就像拉开弓射箭一样吗？弦拉高了，就压低一些；低了，就举高一些；拉得过满了，就把它放松一些；拉得不足了，就把它补充一些。

自然界的发展规律，就是减去多余的，把不足的补齐。可是社会上人的法则，却要减少不足的，来奉献给那些有余的人。

那么，谁能够做到拿自己有余的去供奉天下的不足的呢？只有得道的圣人才能够做到这样吧。

因此，得道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

七十八

普天之下最柔弱的莫过于水了，而没有什么在攻克坚强的时候能够胜过水，谁借助他自身的流动性改变着它们。

弱胜强，柔克刚，普天之下没有人不知道这个道理，但是没有人能真正做到。

因此有道的圣人经常说：“承担起国家的屈辱，才有资格统治这个国家；在国家危难之时勇于承担，才能够领导天下的子民。”正面的话就像是逆言一样。

七十九

和解深重的仇恨，必然还会残留下怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？

因此，有道的圣人保留着债务的凭证记录，但是却不会用它去索取债务。有“德”的人像圣人一样保留着那些功过恩怨的凭证记录，没有“德”的人就经常主张将各种恩怨通通消除。

自然规律是没有私亲的，经常帮助善良的人。

八十

国家狭小，人民稀少。即使有各种各样的人工器具，却并不使用；使人民看重生死，却不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐它们；虽然有武器铠甲，却没有使用这些东西的机会；使人民再回到远古结绳记事的自然状态之中。

国家治理得很好，使人民有香甜的食物，漂亮的衣服，安适的住所，快乐的生活。国与国之间互相可以看得见，鸡犬的叫声可以听得见，但人民直到老死的时候，也从不互相往来。

八十一

真实的话不美，美的话不真实。

善良的人不会花言巧语，花言巧语的人的人不善良。

真正有学识的人不卖弄自己，卖弄自己的人不是真有知识。圣人的心不会想着去占有别人的东西，而是尽自己所能去给别人帮助，而他自己也会活的很充实；他尽力给予别人，自己却更丰富。

自然的法则，是利物而不害物；圣人的法则，是帮助而不争夺。 o+i+Oz1w4dNeRetpN6sI+rzQ3qOTZqgUmNzLR2nVEPw54m879933scgOcPrcthw2