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上篇 |
道经 |
道
可道
，非常道
；名
可名
，非常名
。
无
，名天地之始；有
，名万物之母。故
常无，欲以观
其妙
；常有，欲以观其徼
。此两者同出而异名，同谓之玄
。玄之又玄，众妙之门
。
“道”，如果可以用言语来说明，那么就不是永恒存在的道。“名”，如果能够用语言来表述，那么就不是用来命名恒常之道的“名”。
“无”，是自然界天地万物的本始。“有”，是宇宙万物产生的本源。
所以要经常用“无”的状态，来观察万物之道，感悟其中道的奥妙。经常从“有”的角度思考万物，领悟其中道的诀窍。
“有”和“无”这两种状态同样都是来自于“道”，指的却是“道”的两种不同的形态和境界，它们都是那么的微妙深远，不可测知。玄妙之中又隐藏着更深一层的玄妙之处，是自然界中微妙万物产生的源头啊。
天下皆知美
之为
美，斯
恶矣；皆知善
之为善，斯不善已。
故有
无
相生，难易相成，长短相形
，高下相倾
，音声相和，前后相随，恒也。
是以圣人
处无为
之事，行不言
之教；万物作而弗始
。生而弗有，为而弗恃
，功成而弗居
。夫唯弗居，是以不去。
天下的人都知道美之所以称为美是因为丑的存在，都知道善之所以被称作善是因为恶的存在。
有和无相互转换，难与易相互形成，长和短相互显示，高与下相互映衬，音和声相互应和，前与后相互追随，这是恒定不变的。
所以，圣人用无为的态度应对世事，实行不用政令的教导。放任万民的所作所为而不加干预，化生万物而不将它们据为己有，向万民施加恩惠却不自恃有恩，功成名就却不夸耀自己，正是因为圣人不夸耀自己，他的功名才不会泯灭。
不尚贤
，使民不争。不贵难得之货
，使民不为盗；不见
可欲
，使民心不乱。
是以圣人之治，虚
其心，实
其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲
，使夫智者不敢为也。为无为
，则无不治。
不标榜重用贤能的人，就不会使民众有争着做贤能之人的欲望；不珍爱难得稀有的财物，就不会使老百姓产生偷窃的欲望；不显耀能够使民众产生贪心的事，就不会使民心受到迷惑。
因此，圣人治理天下，要空虚百姓的心灵，满足百姓的饮食，削弱百姓的意志，强健百姓的筋骨。永远使百姓没有奸诈的心智，没有贪婪的欲望，使那些聪明的人不敢有所作为。顺应自然用无为的方式处理事务，那么天下就没有不太平的。
道冲
，而用之或不盈
。渊
兮，似万物之宗
。挫其锐，解
其纷，和
其光，同其尘。湛
兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先
。
“道”是空虚无形的，但是它的作用又是无穷无尽的。它是那么的渊远深邃啊！就好像是产生万物的源泉。挫磨掉它的锋锐，消除掉它的纠纷，使它的光辉得到收敛，与尘世混同。它清澈透明的像不存在一样，却又实际存在着。
我不知道是谁创造了这样的世界，似乎是在人类之前就存在的了。
天地不仁，以万物为刍狗
。圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥
乎？虚而不屈
，动而愈出。
多言
数穷
，不如守中
。
天地是没有仁爱的，也不会偏爱任何事物，任凭万物自然发展，就像对待刍狗一样。圣人也是没有偏爱的，也同样像对待刍狗那样对待所有百姓，任凭百姓自作自息。
天地之间，难道不像个风箱吗？空虚但不枯竭，越鼓动风就越是生生不息。
政令繁多反而屡次失败，倒不如保持坚守空虚无为。
谷神
不死
，是谓玄牝
。玄牝之门
，是谓天地根。绵绵若存
，用之不勤
。
生养天地万物的“道”是博大无边，变幻莫测，永恒不灭的。这是微妙的母体。玄妙母体的生育之门，就是天地万物产生的本源。绵延不绝好像永远存在，并从中获取源源不尽的养料。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生
，故能长生
。
是以圣人后其身而身先
，外其身而身存
。非以其无私耶？故能成其私
。
天地永恒长久。天地之所以能长久，是因为它们的运作不是为了自己的生存，所以能够长久。
所以，有道的圣人把自己置身众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自己。因为他无私，所以能成就自己。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶
，故几于道
。
居善地
，心善渊
，与善仁，言善信，正善治
，事善能
，动善时
。
夫唯不争，故无尤
。
上善的人如同水一样。水滋养万物而不与之争，汇聚在人们厌恶的低洼之地，因此，像水这样的善最接近“道”。
他居处在洼地，心胸像深渊一样沉静深不可测，交接善良之人，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握时机。
正是因为不跟别人争夺名利，所以没有任何过失。
持而盈
之，不知其已；揣而锐
之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎
。
功遂身退
，天之道
也。
执持盈满，不如在恰当的时候停止；显露锋芒，有利的形势难以长久保持。
金玉满堂，没有办法守藏；如果富贵到了骄横的程度，就会自己惹下祸端。
圆满地把一件事情做好，就要收敛隐藏自己的锋芒，这才符合自然规律。
载营魄
抱一
，能无离乎？
专气致柔
，能如婴儿乎？
涤除玄鉴
，能无疵乎？
爱国治民，能无知乎？
天门
开阖，能无雌
乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰
，是谓玄
德。
守护灵魂和坚持大道，能够不分离吗？
聚结精气而归于柔和温顺，可以像婴儿一样吗？
除去心中杂念而深入观察心灵，能够没有瑕疵吗？
爱护百姓，治理国家，能够遵守自然无为的原则吗？
感觉器官与外界的变化相接触，能得到宁静吧？
内心清明而四通八达，能够自己认为无知吗？
万事万物生长繁殖，产生养育万物却不将其占为己有，统帅着他们却不把自己看做是他们的主宰，这就是境界最高的修养。
三十辐
共一毂
，当其无
，有车之用。
埏埴
以为器，当其无，有器之用。
凿户牖
以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条聚集到一根毂中的中空之处，因为有了车毂中空的地方，车子才会有作用。
把陶土揉和在一起做成器皿，因为有了器皿中空的地方，器皿才会有作用。
开凿门窗、建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，房屋才会有作用。
所以，“有”给人便利，而“无”使它能够发挥作用。
五色
令人目盲
，五音
令人耳聋
，五味
令人口爽
，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨
。
是以圣人为腹不为目
，故去彼取此
。
缤纷的颜色，会使人眼花缭乱；混杂的音调，会使人听觉失灵；各种各样的佳肴，会使人舌不知味；纵情狩猎，会使人心情放荡纵情；稀缺的物品，会使人产生贪婪的欲望。
因此，圣人只追求能吃饱肚子而不去追逐声色之娱。所以，要摒弃物欲的诱惑而去保持安定知足的生活。
宠辱若惊，贵大患若身
。
何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！
故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托
天下。
得到宠爱和侮辱都会使人感到惊恐，重视自己的身体如同重视祸患一样。
什么叫做“宠辱若惊”呢？得宠为上，受辱为下；得到宠爱的人就感到十分震惊，如果失去宠爱则会惊慌不安。这样就叫做得宠和受辱都使人感到惊恐。
什么叫做重视大的祸患像重视自身生命一样呢？我们之所以感觉到重大的祸患，是因为我有身体的存在；如果我没有身体，我们又会有什么祸患呢？
因此，以珍贵自身的思想治理天下的人就可以寄托；以爱惜自身的思想治理天下的人，就可以委托天下。
视之不见，名曰夷
；听之不闻，名曰希
；搏之不得，名曰微
。此三者不可致诘
，故混而为一。其上不皦
，其下不昧
，绳绳
兮不可名，复归于无物
。是谓无状
之状，无物
之象，是谓惚恍
。迎
之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御
今之有
。能知古始
，是谓道纪
。
看它看不见，把它称作“夷”；听它听不到，把它称作“希”；摸它摸不到，把它称作“微”。它们三者的形状无从追究，它们原本就浑然一体。它的上面既不光明亮堂；它的下面也不阴暗晦涩，它无头无绪、延绵不绝而又不可名状，一切运动又都回到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，看不见物体的形象，这就叫做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟随着它，看不见它的后头。
把握着早已存在的“道”，来驾驭现实之中的具体事物。能够了解、认识宇宙的初始，才能够认识到“道”的规律。
古之善为道
者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮，若冬涉川
；犹兮，若畏四邻
；俨兮，其若客；
涣兮，其若凌释
；敦兮，其若朴
；旷兮，其若谷；
混兮，其若浊。澹兮，其若海；飂兮，若无止。
孰能浊
以静之徐清
？孰能安以动之徐生
？
保此道者，不欲盈
。夫唯不盈，故能蔽而新成
。
古时候那些善于行道的人，他们的见解微妙通达，深刻玄远，深不可测，不是一般人可以理解的。正因为深不可测，所以只能勉强地描述或者形容一下：
他很小心谨慎，就好像是在冬天时候渡河一样；他处处警觉戒备，就好像是在提防着邻国的进攻一样；他恭敬自律，就好像是在别人家里做客一样；
他胸襟洒脱，就好像是慢慢融化的冰块一样；他敦厚朴实，就好像是未经雕琢的璞玉；他旷远豁达，就好像山谷一样的深幽；
他混混沌沌，好像浑浊不清的污水。他宁静深沉，就像浩淼的大海一样；飘扬放逸啊，像永无止境。
谁能在浑浊中安静下来，是内心慢慢澄清，归于平静？谁能在安静祥和中变动起来，使升级慢慢凸现出来？
遵守这个“道”的人，能够谦虚不自满。正因为他不自满，所以能够在陈旧中有所创新。
致虚极
，守静笃
。
万物并作
，吾以观复
。
夫物芸芸
，各归其根。归根曰静，是谓复命
。复命曰常
，知常曰明
。不知常，妄作凶。
知常容
，容乃公，公乃全
，全乃天
；天乃道，道乃久，没身不殆
。
达到极端的空虚无欲，坚守彻底的清静无为。
万物一起生长，我从而考察他们往复的规律。
那世间万物纷纷芸芸，各自返回其根源。返回到它的根源就叫清静，而清静就叫复归于生命。复归于生命就叫做自然，了解认识了自然规律就叫聪明。没有了解自然规律的轻妄举止，往往会引发乱子和灾凶。
了解认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终生没有危险。
太上
，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮
之。信不足焉，有不信焉。
悠
兮其贵言
，功成事遂
，百姓皆谓：“我自然
。”
最好的统治者，百姓感觉不到他的存在；低一层的统治者，人民亲近他并且赞誉他；再低一层的统治者，人民害怕他；更低层次的统治者，人民蔑视他。统治者缺少诚信，普通百姓不会相信他。
最好的统治者是多么悠闲。他基本不用发号施令，事情就成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
大道
废，有仁义；智慧
出，有大伪
；六亲
不和，有孝慈
；国家昏乱，有忠臣。
废弃了大道，才会有提倡仁义的需要；出现了聪明智巧的现象，伪诈才会盛行一时；家庭纠纷的出现，才能显示出孝顺与慈爱；国家陷于混乱之中，才能看出谁是忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复
孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者
，以为文
不足。故令有所属
，见素抱朴
，少
私寡欲，绝学无忧
。
抛弃聪明智巧，百姓可以得到百倍的好处；抛弃仁义，百姓可以回归孝顺与慈爱的天性；抛弃巧诈和货利，也就没有盗贼了。圣智、仁义、巧利这三者全是修饰，作为治理社会病态的方法是不够的，所以要让百姓有归属之地：坚守纯洁朴实的本性，减少杂念与私欲，抛弃圣智礼法，才能免于忧患。
唯
之与阿
，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮
，其未央
哉！
众人熙熙
，如享太牢
，如春登台。我独泊
兮，其未兆
。
沌沌
兮，如婴儿之未孩
；儽儽
兮，若无所归。
众人皆有余
，而我独若遗
。我愚人
之心也哉！
俗人昭昭
，我独昏昏；俗人察察
，我独闷闷
。澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙
。
我独异于人，而贵食
母
。
应诺与呵斥，相差有多少？美好和丑恶，又相距有多远？人们心中所害怕的，我不能不害怕。宇宙是如此宽阔啊，从古到今，世风流转，好像没有尽头！
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，就好像去参加盛大的宴会，又好像在春天里登台眺望美景。而我却独自保持淡泊宁静，无动于衷的心态。
混混沌沌啊，像婴儿一样还不会发出嘻笑声。疲惫闲散啊，好像是没有归宿的浪子。
大家都有所剩余，而我却像什么都不够。我真是仅仅有一颗愚人之心啊！
众人光辉自炫，只有我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，只有我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海一样汹涌；恍惚啊，像是在飘泊没有地方停留。
世人都精明灵巧有本事，只有我愚昧而且笨拙。
我与人不同，关键在于得到了“道”。
孔德
之容
，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象
。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮
，其中有精
；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫
。吾何以知众甫之状哉！以此。
大德的形貌，唯有跟随着道而变化。
“道”这个东西，没有清晰具体的固定实体。它是那么的恍恍惚惚啊，其中却存在具体的形象。它是那么的恍恍惚惚啊，其中却存在实物。它是那么的深远暗昧啊，其中却有精神；这精神非常真切，可以得到验证。
从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
曲则全
，枉则直
；洼则盈，敝则新
；少则得，多则惑
。
是以圣人抱一
，为天下式
。不自见
，故明；不自是
，故彰；不自伐
，故有功；不自矜
，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚
全而归之。
委曲才能保全，委屈才能伸直，低洼才能充盈，陈旧才能更新，少取才能多得，贪多反而惑乱。
因此，圣人坚守大道为天下楷模。不夸赞自己，反能显明；不自以为是，反能能够是非彰明；不夸耀自己，反能取得功劳；不自我骄傲，所以才会长久。
正因为不与人相争，所以普天下没有人能与他相争的。古时候所说的“委曲便会保全”的话，又哪里会是空话呢？它确确实实是能够做到的。
希言自然
。故飘风
不终朝
，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？
故从事于道者，同于道
。德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
不言教令是符合自然规律的。因此狂风刮不了一个早晨，暴雨也下不了一整天。谁使这样的情况发生呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，又何况是人呢？
因此，从事道的就等同于道，从事德的就等同于德，从事失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。
企者不立
，跨者不行
；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形
。物或恶
之，故有道者不处
。
踮起脚跟想要站得高，反倒是站立不住；迈起大步想要前进得更快，反倒是不能远行。自我表现的人，反而才能得不到彰明；自以为是的反而智慧得不到凸显；自我夸耀的人建立不起功勋；自高自大的不能做众人的头领。
从道的角度上看，以上这些急躁炫耀的做法，只能说多余的饮食和行为。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人绝对不会有这样的行为。
有物混成
，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改
，周行而不殆
，可以为天地母
。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大
。大曰逝
，逝曰远，远曰反
。
故道大、天大、地大、人亦大。域中
有四大，而人居其一焉。
人法
地，地法天，天法道，道法自然。
有一个东西混然天成，在天地形成之前就已经存在。听不见它的声音也看不到它的形体，寂静而空虚，不依仗任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作万物的本源。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强把它的名字叫做“大”。它广大无边而运行不止不息，运行不止不息而伸展遥远，伸展遥远而又回归本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间共有四大，而人居其中之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于“道”，而道效法自然。
重为轻根
，静为躁君
。是以君子终日行不离锱重
。虽有荣观
，燕处
超然。奈何万乘之主
，而以身轻天下
？
轻则失根
，躁则失君
。
稳重是轻率的根基，静定是躁动的主宰。因此圣人终日做事，处处稳重，而不是轻举妄动。
虽然有华丽的生活诱惑着他，却能安然沉稳处之。为什么作为大国的君主，却要用轻率躁动的态度去治理天下呢？
轻率就会失去稳固的根基；急躁就会丧失主导的地位。
善行，无辙迹
。善言，无瑕谪
，善数，不用筹策
；善闭，无关楗
而不可开。善结，无绳约
而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明
。
故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资
。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙
。
善于行车的人，不留下车痕；善于说话的，不会留下瑕疵让别人追究；善于计数的，用不着筹码；善于关闭的，不用门栓别人也打不开；善于捆绑的，不使用绳索别人也没有办法解开。
因此，圣人善于救助别人，所以没有被遗弃的人；经常善于利用所有的物体，所以不会有被废弃的物品。这就叫做内心之中藏着聪明与智慧。
所以，善人是恶人的老师，而恶人是善人借鉴的对象。对自己的老师不尊重的人，不爱护他的学生，虽然自以为聪明，其实是不明事理的糊涂人。这就是精深微妙的道理所在。
知其雄，守其雌
，为天下谿
。为天下谿，常德不离，复归于婴儿
。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒
，复归于无极
。知其荣，守其辱，为天下谷
。为天下谷，常德乃足，复归于朴
。
朴散则为器
，圣人用之，则为官长
。故大制不割
。
怀揣着雄性强大刚进的朝气，却安守雌性温柔平和的心态，心甘情愿的做天底下一条潺潺的小溪。甘愿做天下的溪涧，就不会离失永恒的德，回归到婴儿般单纯的真性情。
深知什么是清白，却坚守着自身的暗昧，甘愿做天下的范式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会出差错，回归到宇宙最初的状态。深知自身是荣耀，却安守卑下屈辱的地位，甘愿做天下的山谷。甘愿做天下的山谷，永恒的德性会充足，回归到自然本初朴素纯真的状态。
朴素本真的东西经制作而成器物，有道的人依靠它成为官长。所以，完美的制度是不会伤害百姓的。
将欲取天下而为
之，吾见其不得已
。天下神器
，不可为也，不可执
也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物，或行或随，或歔或吹
，或强或羸
，或载或隳
。是以圣人去甚，去奢，去泰
。
有人想要夺取天下而治理它，我认为他不能够达到目的。天下的人民是自然神圣的，不能够违背他们的意愿和本性进行强制统治。使用强力手段违背人民意愿和本性，进行统治的人必定会失败，使用强力手段把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人无所作为，所以就不会失败；不强制把持，所以就不会失去。
万事万物都有各自发展的规律，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要清静无为，顺应自然，除去极端，除去奢侈，除去过分。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还
。师之所处，荊棘生焉。大军之后，必有凶年
。
善有果而已
，不敢以取强。果
而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强
。
物壮则老，是谓不道
，不道早已
。
依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。
善于用兵的人，只求取胜利罢了，不敢凭武力来取得称霸的地位。胜利了却不自我矜持，胜利了也不去夸耀骄傲，胜利了也不要自以为是，胜利却出于不得已，胜利了却不逞强。
事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。
夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左
，用兵则贵右
。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡
为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼
处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
兵器啊，是不祥的东西，连鬼神都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。
君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。
吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣
。侯王若能守之，万物将自宾
。
天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。
始制有名
，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆
。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。
天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。
万物出现后，就产生了各种名称，名称既然有了，也就知道各自的界限，知道界限就可以没有危险。就譬如道对于天下的关系，好像江海对于川谷的关系一样。
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。强行者
有志。
不失其所者久，死而不亡
者寿。
能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。
能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。
知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。
不离失本分的人就能长久不衰，身死而精神不亡的人，才算真正的长寿。
大道汜
兮，其可左右
。万物恃之以生而不辞
，功成而不有
。衣被
万物而不为主，可名于小
；万物归焉而不为主，可名为大
。以其终不自为大，故能成其大。
大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，功成名就，却不据为己有。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
执大象
，天下往。往而不害，安平太
。
乐与饵
，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既
。
谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相伤害，于是大家就和平而安泰、宁静。
音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
将欲歙
之，必固张
之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之。将欲取之，必固与之。是谓微明
。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明。
柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
道常无为，而无不为。
侯王若能守之，万物将自化
。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴
，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定
。
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。
侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
