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孔子在晚年时，过着安静的日常生活。
孔子的人格经过长时间的修养，已经达到了圣贤的境界。他在与一般人交往之时，非常谦虚温恭，让人觉得他不善辞令。
可是，当孔子一来到宗庙或朝廷，孔子的谈吐便头头是道，非常善于论辩而又谨慎、谦恭。
和上大夫们谈话之时，孔子的态度是严肃、公正的样子，和下大夫们说话时，他和悦地侃侃而谈。
进入公门之时，他一定恭敬地鞠躬如也。
奉君命去迎接宾客时，他一定谨谨慎慎地进退有度，符合礼仪。
在饮食上，孔子亦很有节律。每餐的食物都是有定量的，酒量虽没有一定，但都能适可而止。
吃东西时，不和人说话，夜晚，就寝后也不说话。
遇有朋友或弟子们逝世时，没有亲人料理丧事，孔子便自动地去帮助料理。
孔子这种日常的生活态度，是很值得我们仿效的。
“仁”是儒家思想的核心学说。有一天，孔子给学生讲“仁”。
子贡问：“如果有人能博施子民，能济众，这样的人能不能称得上仁？”
孔子说：“这岂止是仁，简直就是圣人了。我想，就是尧舜禹这样的人恐怕也难做得到！”接着又说：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”
子贡听得很入神，而且一听就懂。可是，子游却不理解，缠着子贡要他解释。子贡说：“立是立身，立足的意思。‘己欲立而立人’的意思是：你如果想在社会上立足，也要使别人在社会上立足。立，也可以解释成职位。那么，‘己欲立而立人’的意思就是：你如果想要自己取得职位，也要使别人取得职位。‘己欲达而达人’也跟这个意思相近。”子游抢着回答说：
“你如果想自己显达于世，也要让别人显达于世。”
子贡回答了子游的问题之后，又陷入了沉思之中。
这时，子舆大声喊道：
“老师，除此之外，我们还应该怎样做？”
孔子略微停顿了一下，接着又说：“己所不欲，勿施于人。我们学会‘恕’。”接着，又自己补充说：“我们要由自己想到别人，做对自己有利的事情，也要做对别人有利的事情。我们遇事都要设身处地地为别人着想，推而广之。由于爱自己，爱自己的亲人而爱他人，因为自己的立、达而使他人立、达，因为不想让别人施暴于自己而不去施暴于别人，因为维护自己国家的安宁而不去侵犯别的国家的安宁。总之，自己所要的，也是别人想要的，把它给别人，自己所不想要的；也不要对别人施行。这种推己及人的做法，就是实现仁的基本方法。”
这时，子贡突然觉悟到，对孔子说：“老师，我懂了，仁就是爱人。”
孔子说：“对了，入则孝，出则悌，泛爱众而亲仁。”
弟子宰予对老师关于尽孝的说法有点不理解，问道：“父母死后，守孝3年，我认为时间太长了。3年之中，我们能做许多事情。比如，我们可以学习礼仪，学习弹奏琴瑟……如果3年之中一点也不学习，就会荒废，3年不奏琴瑟，琴瑟就会忘掉……我觉得，守孝一年就足够了。”
孔子问：“父母亲去世后，不到3年就过上锦衣玉食的生活，你心里舒服吗？”
宰予回答道：“那有什么不舒服的。”
孔子说：“你如果这样做，觉得舒服，你就去做吧。本来，做为一个君子，在居丧时期吃美味不觉得甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得安全，因此不能那样做。”
宰予退下后，孔子感叹说：“可怜天下父母心。子女出生3年，父母亲精心抚育。反过来，为父母亲守孝3年，当然也是天经地义的了。”
孔子认为守孝3年是子辈对父母亲养育之恩的一种报答，而且十分重视。
这时，另外一个弟子插进了一句话：“老师，您的意思是说：孝悌是仁之本，是这样的吗？”
孔子说：“对啊，我讲的正是这个意思，孝、悌是仁的基础。所以，如果我们能做到入则孝，出则悌，从爱自己的父母兄弟出发，推而广之，做到爱更多的人，能做到爱大众是十分高尚的，这就是仁。”
“那么，什么是爱呢？”樊迟问。
孔子说：“爱，虽然会由于亲疏尊卑而有所不同。但是，如果他不是十恶不赦的人，都应该给以爱和关怀。即使是奴隶，他们的生命也应受到关爱。”
这样看来，孔子提倡的“仁”，爱的不仅是自己的父母兄长，不仅是自己熟识的亲朋好友，而且还要推而广之到社会上更多的人，甚至也包括奴隶。
礼，在孔子思想中，是仅次于仁的。孔子推行的是遵循周礼。
周礼是周族在长期社会实践中形成的传统的典章制度、仪节、习俗的总称。它从生产、生活的各个方面，具体而详尽地反映了社会成员相互之间，成员与集体之间关系的准则。
孔子对春秋末期的“礼坏乐崩”抱着惋惜的态度，把破坏礼的行为看成是不可容忍的事情。
陈桓杀了齐章公，孔子斋戒沐浴而后，他朝见了鲁哀公，他请求哀公出兵讨伐陈桓。“臣弑君”当然是最严重的以下犯上，这种破坏“礼”的作为更是孔子所不能容忍的。
为什么孔子这样地维护“礼”呢？因为在他看来：“不知礼，无以立”（《论语·尧日》），意思是说如果不懂得“礼”，不按“礼”来办事，那就无法进行统治。上下尊卑的等级制度破坏了，那岂不“君不君，臣不臣，父不父，子不子”了？这当然是不行的。
所以，当齐景公向孔丘问政治时，孔子说：“国君要像个国君样，臣子要像个臣子样，父亲要像个父亲样，儿子要像个儿子样。”
这就是孔子的“正名”思想。
景公听了之后说：“讲得可真有道理呀，如果国君不像国君样，臣子不像臣子样，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我能吃得着吗？”
齐景公倒是很坦白，公然把维护上下尊卑的等级制的“礼”的作用。同他自己的切身利害联系起来。“正名”就是要把不同等级地位的人，都要安于他们已有的社会地位，不免有非分之想。
有一次季康子向孔子问政治，孔子说：“政治就是正人，如果以正义作为表率，领导众人，谁敢不服从你呢？”
季康子听到孔子的这句话，不觉陷入了深思之中。孔子又接着说：“你如果使自身正义，你在从政的时候对你就很有利，你如果不能使自身正义，你能正人又怎么样？”
在孔子看来，如果人人都按他的社会地位去做应该做的事，那么就没有什么你争我夺，社会也就长治久安了。
季康仿佛一下子领悟到了，于是他脱口而出：“国君对臣子以礼相待，臣子就能用忠诚事俸国君。如果我们执政者都能按‘礼’办事，对老百姓的治理也就好办了。”
孔子点了点头，表示同意季康子的说法。
孔子在春秋末期“礼乐崩坏”的情况下来维护“礼”，他自然要随着这个时代的变迁，给“礼”注入某些新的意义。
春秋末期，天下大乱，奴隶和平民的暴动，奴隶的逃亡时有发生，情况极其严重，而且臣子杀自己的君主，儿子杀死自己的父亲这样的现象也很普遍。
据历史书上记载，这一时期，有36个君主被杀死，52个国家灭亡，各个诸侯也纷纷逃跑，丢弃他们应该保护的国家。看来，当时破坏“礼”制的并不仅仅是奴隶和平民，而往往是倡导礼的执政者们。
孔丘对此看在眼里，急在心上，终日反复考虑，怎样才能改变这种让人心痛的现状呢？
孔子想：以前我注重的只是礼的形式，并没有根据这个时代的状况，赋予礼以新的意义。这是我今后要思考的。
经过一番深思熟虑，孔子把“礼”和“仁”联系在一起，他曾对弟子们说：“人如果没有‘仁’的品德，‘礼’又有什么用呢？”
他还对弟子们说：“我们不能把‘礼’只当成一种形式，如果有礼没有仁，就等于把礼和礼的作用相近的乐，变成了普通的玉帛和钟鼓之类的形式，失去了它真正的作用。”
关于用仁去解释礼的问题。有一次，子夏问孔子说：“有酒窝的脸笑得美呀，黑白分明的眼睛转得媚呀，洁白的底子上画着花卉呀。这几句诗是什么意思呢？”
孔子说：“先有白底子，然后画花。”
子夏说：“那么，是不是礼、乐的产生在仁义以后呢？”
孔子称赞子夏：“你真是启发我的人呀，现在可以同你讨论《诗经》了。”
这说明，孔子把“仁”看得比“礼”更根本，要用一种“仁”的精神来讲“礼”，这就是他所说：“克己复礼为仁。”
孔子把“礼”的范围限制在“仁”的范围之内。
这里面，“克己”是讲人要学会克制自己，要有自觉性。对于不符合礼的事物，不要去看，不要去听，不要去说，不要去动。
如果不是自觉地来实行“礼”，那是没有意义的，“礼”就仅仅是形式，是“玉帛”之类。
从此，孔子“礼”的思想深入人间，被人们看作是为人的准则。