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佛家说：“修行即是修心，观到自己的本心，也就自在了。”道家也有“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”的说法。由此可以看出，一个人是否觉得静，不在于外界环境的宁静与嘈杂，而在于他是否能灭却心头的燥火，拥有一颗静心。
有一位王子是一个虔诚的佛教信徒，他每天都会从皇宫里采撷鲜花到寺院供佛，并为天下苍生祈福。他的父王知道了自然十分高兴，但他没想到自己最疼爱的儿子、王位的继承人却渐渐滋生了出家的想法。直到有一天，国王正在书房御览群臣的奏折，王子才将自己打算出家的想法告诉他。国王听后非常愤怒，但不知道该如何劝服自己的儿子。
这天傍晚，忧心忡忡的国王独自一人来到了王子经常去的寺院，将自己的担忧告诉了无德禅师。无德禅师听后十分平静地说：“国王陛下，请您放心，老衲自有打算。”
老国王不知道无德禅师有何打算，但自己一时没有良策，就满怀心事地回了皇宫。
第二天，当王子正在送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来。无德禅师非常欢喜地说道：“王子，您每天都这么虔诚地以香花供佛，依据佛家经书的记载，一个人如果常以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”
“大师说笑了，这是我应做的，况且，我每天来礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉。”王子嘴角爬上了一丝笑容，“但奇怪的是，我一回到家中，心就烦乱了。实不相瞒，我正有出家的打算，但我知道我身负国家重担，谈何容易啊！但我又不知道如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心。”王子说完幽幽地叹了口气。
“王子，您以鲜花献佛，相信您对花草总有一些认识，那我现在向您请教，我们要如何才能保持花朵的新鲜呢？”无德禅师反问道。
“保持鲜花的方法，莫过于每天勤换水，还要在换水时把花梗的下端一截剪去，因为花梗的下端泡在水里容易腐烂，腐烂之后的花梗是不能吸收水分的，没有水分的供给，花就容易凋谢了！”王子很认真地回答道。
听完，无德禅师笑了笑说：“其实，保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样的，我们的生活环境就好像瓶里的水，而我们就是插入水中的无根花，唯有不断地忏悔、检讨，改正陋习、缺点，不停地净化我们的身心、改善我们的气质，才能不断吸收到大自然的给养。”
王子听后，突然豁然开朗，说：“谢谢禅师的开示，我懂了，晨钟暮鼓是宁静，菩提梵唱是宁静，宫廷嘈杂是宁静，市井叫卖也是宁静……”
无德禅师道笑着点点头：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，心静则无处不宁静，又何必出家到寺院中寻求宁静呢？”
“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”同样，生活中躁动的是我们的内心，只要我们的心静下来，那么将无处不是宁静的。
生活中经常听到有人抱怨“这么吵，想静一静都不行”。甚至有的邻里之间为此而闹上法庭。
其实，闹的不是周围的环境，是我们的心为外界所干扰。心不静则神不凝，神不凝则气自升，气升则外界自然繁杂，外界繁杂则心中躁动难安。
那么，如何才能做到心静呢？
心中躁动是因为我们心中杂念太多，所以要心静就必须学会摒弃心中杂念。佛家讲究无欲无求、四大皆空。现实中，我们虽然不能做到四大皆空、无欲无求，但要有这样一种心态。生活中不要太苛求自己，更不要太苛求别人，如果你不太苛求本就不可能完美的人和生活，那么生活就会很简单。你也将不会再为失去、失败、所得而烦躁。
有一句话说得好：“如果你不给自己找烦恼，别人是永远不可能给你烦恼的，因为烦恼来自你自己的内心，你放不下。”的确，当我们对物、对情、对金钱、对名誉、对权势……对太多的世俗之物难以放下时，定会增加太多的烦恼，而我们的心也将为此而躁动。那么我们为什么不学会放下呢？“一念放下，万般自在”，烦恼又何来呢？
心静，是一种品质，一种气度。人生的一切浮躁都来自不清静、不安稳的心。诸葛亮在《诫子书》中说：“学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”心静则理清，理清则事明。人一旦领悟了什么是心静，便多了一些幸福，少了一些失落了；多了一些祥和，少了一些燥火。
凡夫转境不转心，圣人转心不转境，心静自然凉，心远地自偏！