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常听佛门之人说“六根清净”。到底什么是六根呢？说起来很简单，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是从心理与物理的媒介功能上来说的，也就是生理学上的神经官能。眼有视神经、耳有听神经、鼻有嗅神经、舌有味神经、身有感触神经、意有脑神经，这些都是心与物的媒介根本，所以称为六根。
听起来很简单，那么又为什么要说六根清净呢？这就要说到佛家之人常常提到的六尘、六识了。六根所接触到的物体被称为六尘，也就是通常眼睛、耳朵等器官所感受到的现实之物。俗尘，其中的“尘”就是佛家所说的六尘。从六根接触六尘而形成的思维判断，就被称为六识。六识是六根的操纵者，六根是六识用来接触六尘的工具。
现实中的我们为善为恶固然受到六识的控制，但是造成善恶行为的事实却在于六根的作用。佛家之人认为，人之所以流转于生死轮回的苦海之中，就是因为六根不曾清净。他们认为人从出生到生命的结束的一切罪恶都是由六根造成的，如眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境。而我们一旦有了这些贪念，心中必然产生嗔怒之气，而贪与嗔又是由无明——烦恼而来，合起来，就是贪、镇、痴的三毒交加，也就由此产生了心中妒意、恨意、疑意等诸多疾病，必然导致行为上的恶事增多。而人一旦恶多善少，就会永远无法逃离世俗苦海。所以，佛门之人修行历来十分重视修得六根清净，也就是要佛门弟子以此摆脱内心的诸多疾苦。
传说很久以前，有一个国家的皇帝是个虔诚的佛教信徒。笃诚佛教的他有一天决定在京城皇宫附近修造一座皇家寺院。于是就派人去寻找京城技艺最高超的设计师，希望能将这家皇家寺院修建成一座最美丽、庄严的寺院。
后来皇帝派去的人从京城找来了两组修建人员。一组是京城很有名的工匠与画师，他们告诉皇帝，他们精于建造、刻画，定会给皇上造出一座美丽、庄严的寺院。而另一组是几个和尚，他们说自己最熟悉寺庙，所以肯定能够给皇帝一个满意的寺院。皇帝一时难以判断哪一组人员的手艺比较好，于是决定让他们进行一场公平的较量。
皇帝让他们各自去整修互相面对面的小寺庙，三天之后，亲自验收成果。
工匠向皇帝要了一百多种颜色的颜料和很多修建的工具；而让皇帝很奇怪的是，和尚却只要了一些抹布与水桶等简单的清洁用具。
三天之后，皇帝来验收结果。他首先来到了工匠整修的寺庙。工匠将寺庙用各种涂料粉刷得五颜六色、金碧辉煌，为了庆祝皇帝的到来，还特意点燃了浓浓的熏香，还在旁边敲锣打鼓地庆祝工程的完成。皇帝很满意地点了点头，又去了和尚装修的寺庙。
步入佛门的刹那他愣住了，和尚没有给寺庙涂上任何颜料，只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等都擦拭得像镜子一般，从而无瑕地将外面的色彩反射出来，天边多变的云彩、随风摇曳的树影，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是静静地接受着这一切。
皇帝被看到的景象感动了，他叫来了其中的一名僧人问道：“大师，请问你们为什么会如此做呢？”
这位僧人看了一眼皇帝说：“出家之人修行的是六根清净，在出家之人眼中，无色、无物、无音、无味，亦无尘，所以我们又何必去大费周折呢？寺庙就是寺庙，你将它装饰成人间天堂它也只是一座寺庙。”
皇帝听了，终于明白，原来自己一直骄傲的佛心有着如此复杂的俗尘，顿时羞愧地低下了头。
一般人总认为佛家之人只要不邪淫、不贪、无是非，就是六根清净了。事实上，凡是贪逐于物境的受用，无论是看的、听的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了贪取不舍之心，就是六根不净。这绝不是等闲之辈所能达到的人生境界，而我们也没有必要对自己做出如此严格的要求。我们所要做的只是在工作和生活中，不让贪、嗔、痴等心病产生的恶念从六个根门之中溜进我们的心田、种下害人害己的祸苗，从而做出后悔莫及的事情，就算是成功地做到了六根清净。
那么我们该怎么要求自己的六根呢？这就要求我们要修自己的心，让自己的心管住六根。凡事少了执著之心、贪恋之心、是非之心。听到是非即放下，看到是非即忘记，缄默是非口，了却是非意，那么六根自然就会清净，不再为六尘所迷困。我想这样即使是身处是非之地，也将不会再是是非之人，会修得像莲花出淤泥而不染了。